Лекции по "Философии"

Метафизическая воля как первопричина мира представляет собой ненасытное сильное влечение, темный глухой порыв. Мир нелеп, а вся история мира - это история бессмысленной флуктуации (колебания) волевых искр, когда воля вынуждена пожирать саму себя, поскольку, кроме нее, ничего нет и к тому же она - голодная и жестокая, постоянно "ткущая паутину" страдания. Воля есть самодостаточное начало, нечто родственное неисповедимым силам мироздание, поскольку всему сущему свойственны волевые порывы. Воля для А. Шопенгауэра - это абсолютное начало, корень всего сущего.

Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая жизнь - в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый человек обречен на смерть, а многие - на старость, болезни и страдания. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками, первый из которых является сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода, когда за все надо платить, и человек всю жизн,ь платит "по векселю", подписанному его отцом в порыве сладострастия.

Поэтому оптимизм есть самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством, У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о "нирване" - постепенном угасании жизненной воли, свободном выборе небытия.

Страдание, по Шопенгауэру, неотвратимо присуще жизни. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению От страданий, за которыми должно последовать новое страдание или томительная скука.

Этот "мир есть не что иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания, симптомом которого выступает переход к полному аскетизму.

В полном соответствии с глубинной эмоцией восточной культуры А. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм А. Шопенгауэра в качестве исхода предполагал апологию (восхваление) самоубийства.

 Философия С. Кьеркегора

Крупным представителем иррационализма был датский философ С. Кьеркегор (1813-1855). Свои взгляды он изложил в книге "Страх и трепет". Кьеркегор отрицал единое идеальное начало мира, будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Он выдвинул идею "Экзистенциального мышления".

В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного, исходит из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями.

Именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции; субъективный мыслитель - как экзистенциальный - заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не затронутому человеческой субъективностью.

Вместе с тем Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксировал это в понятиях "страх", "сомнение", "трепет". Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный "скандал для рассудка", а отсюда происходит переход к мифу.

Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципам стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.

Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи есть свои умозаключения, свои особые моральные принципы и своя безнравственность. Безнравственность своей эпохи он усматривал том, что всякое индивидуальное забывается в общем. Он призывал к тому, чтобы внимательнее вглядеться и вчувствоваться в реальную человеческую жизнь, в личные страдания.

Индивид, по Кьеркегору, самоценен-и возвышен, но он же одинок и беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камере-одиночке. Каждый имеет свои критерии оценки, поэтому искренне личностное заблуждение может превратить неистину в истину.

В конечном итоге возвышающая идею человека личностная институция приводит у Кьеркегора к аналогии страха, для преодоления которого и для утешения необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

"Философия жизни" и ее основные разновидности

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX - начала XX века занимает "философия жизни". Она выступила за реабилитацию "жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.

В связи с, этим понятие "жизнь" как центральное понятие этого, 
философского течения призвано заменить понятие "бытие". Бытие - это статичное состояние, жизнь - это движение, становление. Становление - это первооснова, предельное понятие; в его основу 
нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. 
Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви. .,: .

В "философии жизни" можно выделить три основных школы: академическую "Философию жизни" ,(В. Дильтей, Г. Зиммель), "Творческую эволюцию" А. Бергсона и его последователей, "Философию воли" Ф. Ницше и его последователей.

В. Дильтей (1833-1911) и Г. Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое Переживание, "жизненный опыт", вне которого действительности не существует. "Жизненный опыт" выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.

Жизнь - это поток, изменение, творчество. Знание как отражение достижения естествознания, истории и философии, создать религии и науки. закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом "наук о духе" является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и "пережить" ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.

А. Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции "жизни" он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является "жизненный порыв". По Бергсону, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, они хоть и оказывает сопротивление," но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы 
становится твдрческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в 
состоянии непрерывного становления. I

Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела 2, тела 2 - на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее,, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.

Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв", познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, ив некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.

С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.

В "пограничных" ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое "я", его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон

относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Наиболее сильное влияние "философия жизни" оказала на этику. Создателем этической интерпретации "философии жизни" является немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию "воли к власти" на основе "воли к жизни".

Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. "Воля к власти" - это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она е,сть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности.

Из "воли к власти" как права сильного Ницше, выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.

По мнению Ф.Ницше, иудео - христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении "восстания рабов в морали" и возрождении "морали господ". В основе "морали господ" должны лежать следующие принципы:

1. "ценность жизни" есть единственная безусловная ценность;
2. существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем "воли к власти";
3. сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Всем этим требованиям, согласно Ф.Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Ф.Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к "чужим" они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных "тормозов" и руководствуются в своих действиях инстинктами.

Согласно Ф.Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра - это не сверхчеловек, а "мост" к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, "навоз", необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивани-я сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили- возвещает Ф. Ницше, устали заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки Неокантианство.

.

                   3.     Позитивизм.           

Позитивизм - это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено, как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О. Конт (1798-1857 гг.). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос: "Почему?", она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: "Как?". Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Центральная идея философии Конта – «закон трех стадий». Как отдельный индивид, так и человечество в целом в своем развитии проходят три стадии: 1) теологическую, или фиктивную; 2) метафизическую, или абстрактную; 3) научную, или позитивную. Объяснение явлений сверхъестественными и абстрактными сущностями на первых двух стадиях сменяется на позитивной стадии (начавшейся с 1800 года) отказом от теологии и метафизики, господством позитивных наук, научным объяснением всех явлений. Главное средство познания – наука. Конт уделяет большое внимание  классификации наук. В свою классификацию он включает и созданную им новую науку – социологию, выявляющую законы функционирования общества. Философии отводится роль методологии наук. Конт создает проект общества, в котором значительную роль играет религия любви к Человечеству.