Лекции по "Философии"

Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».Но зло это прежде всего недостаток добра. Оно существует в мире не потому, что  Бог слаб и потому допускает  это, а потому, что человеку , созданному по образу и подобию божиему предоставляется свобода выбора  - в пользу добра ( а значит человек поступит по «оле бижией») или в пользу зла ( а значит человек  поступит по воле дьявола) ( и если в человеке «мало добра», он поступит не по-доброму и в мир проникнет зло. Ведь войны, убийства и т.д. – дела рук человеческих, хотя  известны Богу). Град Божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви. Философия Августина абсолютно теоцентрична. Приняв многие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства. Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме — выяснению того, что представляют собой вечность и время. К этим вопросам он пришел, рассуждая об окружающем нас мире, который находится в постоянном движении. Время  как реальность, считает Августин,  появилось в процессе творения мира и есть не что иное, как мера измерения созданных Богом преходящих вещей. Время не существовало до сотворения мира, оно выражает лишь настоящее. Отсюда прошлое — есть лишь свойство человеческой памяти, а будущее — только надежда. Бог же пребывает не только вне времени, но и вне изменений, присущих человеческому и материальному миру. «Совершенно ясно теперь одно, — говорил Августин, — ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание».

Итак, весь сотворенный мир, пребывая в настоящем, идет как бы из прошлого в будущее, навстречу времени, т. е. от своего начала к своему концу. Эта идея о вечном Боге и тленном мире в последующем неизменно воспроизводилась различными теологами и сегодня также является одной из основных в христианском мировоззрении.

Значительное внимание Августин уделил теории познания. Основу его гносеологии составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Однако, считает он, существуют достоверные знания и абсолютная истина, которые даются человеку через откровения. Это утверждение было направлено против скептицизма — философских взглядов, в соответствии с которыми истина всегда относительна, а наши знания имеют лишь вероятностный характер. Таким образом, веру он ставит неизмеримо выше разума, а божественное Откровение считает главным источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать», учил Августин.

3- заключительный  период патристики (VI—VIII вв.),

На смену оригинальным отцам церкви пришли заурядные их последователи (эпигоны). Если для отцов церкви абсолютным авторитетом было Священное Писание (Библия), то их продолжатели добавили к этому еще и авторитет самих отцов  (авторитет Священного Предания, содержавшего систематическую философию.

Среди западноевропейских философов рассматриваемого периода найдется не много таких, кто выдвинул новые оригинальные идеи или своими трудами оказал заметное влияние на дальнейшее развитие философии. Одним из таких философов был Боэций. Его нельзя назвать представителем патристики, ак как он не был христианином. .Боэций (480—524), которого еще называют «последним римлянином» подвел своеобразный итог античной философии. Он принадлежал к знатному римскому роду, получил блестящее образование и был видным государственным деятелем. Будучи обвиненным в тайных связях с Византийской империей, Боэций был заключен в тюрьму и казнен. В тюрьме, в ожидании смерти, он написал посвященное свободе духа произведение «Об утешении философией», ставшее в последующем одной из самых известных и читаемых работ.

Иоанн Скот Эриуген (810—877 разум он ставил выше веры, а авторитет церковников ни во что не ставил; тем не менее они сами, чтобы разрешить свои споры, обращались к его авторитетному мнению.. Эриуген был последовательным сторонником Платона и неоплатоников и активно развивал их идеи, в частности, концепцию примата общего над единичным.

Схоластика - второй период средневековой философии (лат.   scholastica    —    школьный)  XI—XIV вв

Особенности

• средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы
• Много внимания уделялось логике, диалектике, осмыслению трудов античных философов – прежде всего Аристотеля.
• Чрезмерная умозрительность ( невнимание к практике, к опыту
• Философия объявляется служанкой богословия.
• Борьба между реализмом и номинализмом.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития.

Ранняя схоластика в XI —XII вв.  сложилась под влиянием неоплатонизма и учения Августина, представители Эриугена,   Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.

Классическая схоластика -   XII по XIII вв, ощущается  влияние идей Аристотеля ( «христианский аристотелизм»,  появляются университеты (в Париже, Оксфорде,  Кембридже,  Падуе и т.д.,)  представители  Альберт Великий и особенно Фома Аквинский

Поздняя схоластика  (конец ХШ —XIV вв.)  представители Дуне Скот и Оккам, уравнявшие в в правах разум и веру (что составило основу их теории «двух истин») и выступившие, таким образом, против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера становилась выше разума.

Подробно.

Классическая схоластика . Фома Акввнскнй — систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинский (1225/26—1274), представитель умеренного реализма, вошел в историю мировой философии как систематизатор схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas — Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в.и до настоящего времени  она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквинский не рассматривает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он понимает, что церковь должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания.

Как и сторонники концепции «двух истин», он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных методов.  Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение опирается на веру, черпает истины  в откровении, в Священном писании. Но различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии.  Различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только частичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни. Но и теология, считает «ангельский доктор», обладает истиной. Однако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании.  И теология прибегает к помощи философии, но обращается к ней не как к учителю, а как к подчиненной, как  к служанке. Как считает Фома, «эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела».

Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера Но это не означает, что христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Так, например, существование Бога невозможно доказать прямым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т. е., следствий, того, что сотворено Богом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:

1. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то 
   этим движущим началом является Бог.
2. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е., все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до Первопричины, т. е. опять приходим к Богу.
3. Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать его, чтобы понять происходящее.
4. Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.
5. Все движется, развивается... Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креационизма (сотворения мира), Фома считает, что вечным бытием обладает только Всевышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает преходящим ( т.е. тем, которое заканчивается, не вечным) бытием и характеризуется материей и формой. При этом, как и Аристотель, Фома считал, что в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей. Но форма может  быть и сама по себе, без материи , т.к. есть бестелесные небесные существа — ангелы. В материальных вещах форма  выражает (сущность) вещи.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень— это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тело изнутри. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего — так устроены животные. И на четвертом, последнем уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.

Заслуживает внимания этическая концепция Фомы Аквинского, которая ориентирует человека на созерцание Бога и подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам. Этика Фомы тесно перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое вечное право — совокупность правил, составляющих основу божественного руководства миром. Вечное право отражается в естественном праве, которое дано всем живым существам, в том числе и человеку, и они должны следовать ему. Так, например, люди, в соответствии с этим правом должны почитать Бога. И, наконец, последней разновидностью права, его конкретной формой проявления, является человеческое право, законы которого в отличие от двух предыдущих постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и гражданское, действующее в конкретных государствах.