Шпаргалка по "Философии"

12. ПАРАДИГМА (от греч. paradeigma - пример - образец), в философии,  социологии - исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их  решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе. Смена парадигм представляет  собой научную революцию. В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине  средневекового интеллектуального  мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые  истины, которые превосходят сколь  угодно мощный разум: например, Бог  един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог —  действующая и конечная причина  мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом  влияние Фомы Аквинского на европейскую  культуру трудно переоценить, поскольку  именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его  концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что  достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее  емко философско-антропологические  взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это  душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии  господствует теоцентристское понимание  человека, суть которого заключается  в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.