Индуизм- сущность и организация

    Суть  же тантрического метода заключается  в освобождении и соединении с  Богиней. Он заключается в пробуждение кундалини(магическая сила, которая представляется  в виде змкйки у основания позвоночника⁹³) требует от тантрика серьезной подготовки твердой веры в космогоническую силу Шакти, целеустремленности и высокой степени концентрации. В ходе медитации силой мысли тантрик поднимает кундалини вверх по шести чакрам, которые расположены вдоль позвоночного столба и являются «центрами психофизической энергии». Чакры изображают в виде лотосов, нанизанных на нервный ствол, идущий вдоль позвоночного столба; ствол называют сушумна. Верхний конец сушумны упирается в макушку, где находится «обитель чистого сознания Шивы» — тысячелепестковый лотос сахасрара (sahasrara). Когда кундалини поднимается в сахасрару, Шакти соединяется в космическом блаженстве с Шивой и тантрик достигает «освобождения». При этом тантрик может вообразить себя Шивой или даже мысленно превратиться в Шакти⁹⁴.

    Нужно сказать, что в тантризме есть некторые разделения на секты. Выделяют « Тантру правой руки» (дакшинамарга или дакшиначара) и «Тантру левой руки» (вамамарга или вамачара ). 

    Эти два направления весьма различны между собой, но  они сходны в том, что высшей целью человеческого бытия является мокша, т.е. освобождение от пут материального мира и соединение с божественным Абсолютом, который находит свое воплощение в Шакти. Однако методы достижения этой цели у них несколько отличаются. Для дакшиначары, как для индуизма, благородный и недоступный для всех путь к освобождению от круговорота перерождений достигается ревностным исполнением своей дхармы, связан с аскетической практикой и отказом от чувственных удовольствий⁹⁵. Подход вамачары прямо противоположный. Они употребляют в пищу мясо, рыбу и алкоголь, не соблюдают кастовые запреты. 

    Так же их различие состоит в том, что в дакшиначаре главными остаются мужские божества, а Шакти поклоняются постольку, поскольку она побуждает их творческие силы. В вамачаре же она занимает главное место, поскольку сама творит все сущее, является главной защитницей и покровительницей. Дакшиначара не приемлет тантру, в то время как вамачара открыта для нее. Дакшиначара практикует открытые и доступные для непосвященных формы поклонения богини, а вамачара практикует тайнуюобрядность, доступную только прошедшим инициацию⁹⁶.

    Некоторые исследователи выделяют еще и  смешанную форму шактизма, которая  является синтезом «Тантры правой руки»  и «Тантры левой руки». Она  носит название мишра- марга.⁹⁷ 

    Исходя  из сказанного, я попыталась дать определение Тантризму. Тантру можно определить как метод достижения экстатических состояний ради слияния с божественным Абсолютом, который отождествляется не только с Шакти, но и с некоторыми мужскими божествами. Этот метод охватывает также некоторые элементы йоги и черной магии, не связанные с культом женского начала. Также нужго сказать, что тантризм не ограничивается только рамками шактизма, тантрическими являются и некоторые формы шиваизма, например кашмирский, который будет рассматриваться далее.

    Говоря  о шиваизме нельзя не упомянуть  о различных направлениях в шиваизме : это шайвасидханта, кашмирский шиваизм, пашупата , вирашиваизм.

      Наиболее влиятельным и широко  практикуемым является направление  шиваизма- шайвасидханта. Учение  здесь представляет собой синтез  веданты и сиддханты, то есть  видической и тантрической фмлософии. Сегодня его учение наиболее широко распространено среди тамильских шиваитов (Южная Индия и Шри-Ланка)⁹⁸.

    Шайвасидханта устанавливает три категории  действительности: бога, душу и материю. Высшая действительность— Шива. Он вечен сам по себе и принципиально отличается и от душ, которые обладают сознанием и зависят от него, и от материи, которая не обладает сознанием. Господин существ творит посредством своей концентрированной духовной энергии (шакти). 

    Души  вечны и бесконечны, не ограничены временем и пространством. Их разумная деятельность делает их по сути причастными богу, но они утрачивают эту причастность, будучи связаны с материальным миром. Характер связи троичный: неведение, вселенская иллюзия и плоды действий. Освобождение и означает избавление от материальных оков. Средствами его служат духовное совершенствование, следование этическим и общественным нормам, йогические упражнения и правильные поступки. Однако самым важным фактором остается малость Шивы, которая ведет человека к спасению.  Пратьябхиджня, возникшая в Кашмире на рубеже X и XI веков и непосредственно связанная с монизмом Шапкары, является, по мнению Фраувальнера, важнейшей философской системой шиваизма⁹⁹.

    Не  менее важной является кашмирская школа. Шива — абсолютная реальность, создает мир не по каким-либо материальным причинам, а только по собственной воле. Его творческая активность есть проявление силы высшего властителя вселенной, силы, происходящей из него самого. Его энергия (шакти) имеет бесконечное множество аспектов, из которых главные —мудрость, блаженство, воля, знание и творческая активность.¹⁰⁰ В кашмирском шиваизме главной целью является осознание высшего «Я», уже существующего единства с Шивой. Душа, связанная узами сансары, должна не достичь просветления, а как бы обнаружить его, немедленно осознать, что она в своей сущности и есть Шива, а мир представляет собой внешнее выражение осознания собственного «Я». На практике для достижения такой самореализации применяются различные методы йоги¹⁰¹.

    Также широко распространенной и довольно динамичной школой является вира-шиваизм (его еще называют лингаятой). Он выделился и оформился благодаря южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105—1167), последователи же этой школы считают, что ее истоки восходят к древним мудрецам-риши. Басаванна учил, что надо поклоняться Шиве как богу внутри самих себя, он отрицал действенность магических практик, храмового ритуала, говорил, что разделение на касты не имеет смысла. Каждый лингаят со дня рождения и до конца своих дней носит на шее маленький шивалингам в медальоне. Считается, что это объединяет душу с Вездесущим, поскольку лингам выражает концентрированную идею верховного бога Шивы¹⁰².

    Лингаяты  верят, что человеческое тело должно почитаться как храм бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты. Все люди (а не только отшельники) могут вести святую жизнь.

    Слияние Шивы с душой верующего состоит  из 6 ступеней: (бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (идущий из глубины души поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего существующего как Шивы), тарана (неэгоис- тическое прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Душа того, кто прошел этот путь, сливается с богом в конечном состоящий постоянного сознания Шивы.

    Чтобы достичь этого, необходимо выполнять пять заповедей: каждый день поклоняться шивалинге, быть усердным в выполнении профессиональных обязанностей, признавать только Шиву единственным богом и равенство всех членов общины, защищать общину и ее принципы, быть милосерд-

    ным ко всем живым существам.

    Помогут на этом пути восемь «щитов» для  защиты тела как обиталища бога: шивалинга, гуру, странствующий монах, священный пепел, священные бусы, вода, оставшаяся после омовения лингама или ног гуру, священное приношение и особая мантра — «Намах Шивая», что означает «Поклонение Шиве». Эти вообще главная шиваитская мантра, чаще она встречается в варианте «Ом намах Шивая», ведь «ом» — важнейшее возглашение, производящее благо¹⁰³.

    Школа сиддха-сиддханта распространена в  северной части страны и Непале. Основателем этой школы был великий гуру Горакшанатха. Ее последователи называются йогами. Большое значение они придают отречению от мира, которое важно даже для домохозяев, то есть верующих мирян.

    При помощи глубочайшей концентрации йог  может достичь  совершенного осознания абсолютного единства индивидуальной души и универсальной души — Шивы, и тогда личное сознание полностью растворяется в Вечном, Бесконечном Сознании.

    Пашупаты, шиваитские монахи-аскеты, живут в  основном в Северной Индии и Непале. Освобождение пашупаты трактуют как достижение совершенного состояния, когда нет никаких ограничений, в том числе страданий. При этом душа не сливается с Шивой, а только лишь обретает постоянную близость с ним. Даже у бога Шивы нет никакой власти над освобожденными душами. Последователи этого учения считают, что бог может, вызывать перемены в мире и в судьбах: людей по своей прихоти, а значит, его воля сильнее действия кармы¹⁰⁴.

    Таким образом,  шиваизм, по моему мнению, весьма неоднороден. Это связано с многообразием представлений о культе поклонения Шиве, о его функциях, о месте в тримурти. Также надо учитывать тот факт, что шиваизм вбирает всебя и соединяет в себе шактизм и тантризм, что в частности видно на примере кашмирского шиваизма.  
 
 
 
 
 
 
 

    Глава3. Индийские храмы. История, структура, их роль в индуизме.

    Каждая  религия выделяет особое пространство человеческого опыта, в котором, как предполагается, бога и люди встречаются и вступают в общение. Люди при этом должны выполнять специфические роли:.жреца, пророка, мистика, шамана, паломника и т. п., совершать предписанные ритуальные действия и многообразные культовые процедуры, часто следуя при этом символическому поведению. Это пространство сакрализовано, оно имеет свои характеристики и особенности и в разные эпохи является исторически конкретным феноменом.

    В индуизме мы можем обнаружить самые  разные варианты понятий и воплощений сакрального пространства, от предельно конкретных природных объектов, например камня, дерева,  утеса, но в большинстве случаев  самые распространенные варианты сосредоточения сакральной силы  являются алтарь и храм.

    Обращаясь к специфике и месту храма  в индуизме нужно сделать небольшой  обзор исторического развития храма.

    Нужно сказать, что храмов древние арии не строили и жертвоприношения совершали на специально устроенных жертвенных площадках и алтарях. Церемония их сооружения нередко была необычайно сложной и сама по себе представляла длительный и важный ритуал. Например, обряд агничаяна — сооружение жертвенного алтаря Агни — длился не менее года и включал в себя множество символических действий, повторяющих космогонию.  Более обычным вариантом было возжигание на жертвенной площадке трех священных огней, которые могли служить для совершения разных обрядов. Эти три огня каждый домохозяин должен был возжигать и поддерживать в течение всей жизни, а утром и вечером изливать на них молоко.  Организация площадки для жертвоприношений несла глубокий смысл: она передавала представление ариев о мире, в котором они жили, и каждый из огней соотносился с одной из мировых сфер¹⁰⁵.   

    Но  какой бы ни была конструкция и  степень сложности алтаря, в момент совершения ритуала он воспринимался  как центр сакрального пространства и его космологические коннотации совершенно очевидны: «Этот алтарь — крайний предел земли. Эта жертва — пуп вселенной»¹⁰⁶,— сказано в Ригведе.

    Что же касается дравидийского населения, то сведенья на счет храмов весьма противоречивы.

    Большинство археологов, исследовавших хараппскую культуру, считают, что она не оставила после себя храмов. Некоторые исследователи квалифицируют как храм огромное здание, раскопанное в Мхенджо-Даро, другие считают, что храмами мог служить целый ряд зданий в этом городе.

    Интересную  мысль высказал Альбедиль по этой проблеме. Он считает, что храмы строили, из дерева: леса в долинах рек в ту пору были обильны и вполне могли использоваться для строительных целей, к сожалению не рассчитанных на то, чтобы демонстрировать храмы потомкам. Дерево  оставалось главным строительным материалом до тех пор, пока не  извели леса в районе Протоиндййской цивилизации, тогда пришлось переходить на камень¹⁰⁷.

    Но, нужно сказать, что в протоиндийских городах алтари все же имелись, а также святилища, в виде  окруженных платформой или оградой, столбов и стволов деревьев с эмблемами божества. Были и специальные постройки для отправления культовых процедур, которые именовались в храмовых надписях «домами божества» (прасада ), то есть храм действительно понимался как дом, жилище божества¹⁰⁸.

    Ведийская и брахманская традиции, как уже было сказано, храмов не знали: для осуществления культа в тот период важнейшую роль играли алтари-веди и жертвенные площадки- ягаишла. Алтари имели строго определенную форму: круглую, квадратную, трапециевидную, птицы, полумесяца. Жертвенная площадка представляла собой участок земли, либо плотно утоптанный, либо выстланный травой или вымощенный кирпичом.

    Первые  индуистские храмы начали строить в III—II вв. до н.э., до нас дошли их развалины.

    При Гуптах, особенно в IV—V вв., золотом веке в истории Индии, когда индуизм стал ведущей государственной религией, была создана новая архитектурная традиция, воплотившаяся в пышных формах индуистских храмов. В результате Длительных поисков экспериментов сложились два ведущих стиля и множество школ в храмовой архитектуре. Основная разница между ними, заключалась в форме башни-перекрытия, называемой шикхарш. В северной, индоарийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем- калаша, укрепленным на плоском каменном диске- амалака. В отличие от северной нагара- шикхары в южноиндийской храмовой архитектуре утвердилась так называемая дравида-шикхара: она вздымается кверху как ступенчатая пирамида¹⁰⁹.  При династии Хойсалов (XI—XV вв.) индуистские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатак, попытались соединить южный и северный стили, воздвигая колоколообразные башни над святилищем.