Индуизм- сущность и организация

    Не  странно, что вторым из двух важнейших  направлений в индуизме является вишнуизм, или вайшнавизм распространенный, главным образом, в Северной Индии. Вишнуизм исповедует около 70% всех индуистов. Верховным всемогущим божеством почитается Вишну, он одновременно является и высшим  Абсолютом, и личностным богом, причем безличный аспект рассматривается как низший. Вишну-Абсолют порождает Брахму, а тот создает весь мир и души живых существ, которые составляют тело Вишну. Все остальные боги тоже рассматриваются как эманации Вишну.

    Интересно, что приверженцы Вишну могут  поклоняться ему в разных формах – Йога существует для тех, кто  желает медитировать, Бхога _ для любителей  удовольствий, Вира- для проявления физической силы и Абхичарака – специально для королей и правителей, желающих побеждать своих врагов⁵⁷.

      Но отличительной чертой вишнуизма является бхакти — служение богу на основе личной всепоглощающей, беззаветной любви к нему, когда каждое действие совершается только во имя бога. Откликнувшись на этот зов любви, Вишну избавит преданного почитателя от колеса перерождений.

    Я думаю, что в образе Вишну людей больше всего привлекают его благожелательность, доброта и сострадание. Вишну выступает как хранитель и защитник мира в целом и человека в частности. В культе Вишну нет таких крайностей поклонения природе, как в шиваизме, а эмоциональное почитание бога имеет намного большее значение, чем аскетические практики.

    Формой  проявления любви к богу в вишнуизме являются торжественные шествия, песни, прославляющие гимны, коллективные посещения храмов, где верующие подносят Вишну и связанным с ним божествам цветы, угощения, благовония, а также листья кустарника туласи (базилика священного). Это растение является символов Вишну, и преданные почитатели выращивают его в своих садах. Считается, что оно может искоренять грехи и излечивать болезни. Существует даже культ этого кустарника - вишнуиты приносят ему дары, читают молитвы и мантры, устраивают вокруг него танцы.      

    Самой главной мантрой вишнуитов считается «Ом намо нараяная» («Ом, слава Нараяне»), Вишнуиты верят, что ее повторение дарует человеку благо и процветание.

      Отличительный внешний признак вишнуитов — белая «ижица» с красной вертикальной черточкой внутри, которую они рисуют на лбу. Также они часто делают на теле рисунки или татуировки в виде знаков чакр и раковин — атрибутов Вишну, которые тоже приносят удачу⁵⁸.

    Самой популярной священной книгой индийских  вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагавата-пураны»,  знаменитая философская поэма из «Махабхараты», «Бхагавадгита»   («Песнь   Господняя), сокращенно называемая «Гита». Согласно «Гите», бог — высший вселенский дух, имеющий два   аспекта: трансцендентный и   имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить: «В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта абсолютная личность Бога, помощью своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия».⁵⁹ Бог проникает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник: « Создав материальную субстанцию, Бог распространяет себя и входит в нее»⁶⁰. Он сохраняет нравственную основу мира, выступает другом, постоянным проводником человека и искупителем мира.⁶¹

    Индивидуальные  души сознательны, вечны и бесконечны. Они суть выражение высшей милости суверенного духа и интегральные частицы его жизни. Рождение и смерть — это различные этапы жизни души, подобно тому, как детство, зрелость и старость – различные этапы жизни человека. Душа испытывает страдания лишь тогда, когда она отождествляется индивидуумом с «Я». Такая душа связана и подвержена действию зла, страстей, рождения и смерти.

    Высшая  цель души  освобождение, которое возможно в результате познания ее чистоты: « Благодаря преданному служению личности Бога, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру»⁶², божественности и в принципе  идентичности  вселенскому  высшему духу    «Гита» указывает четыре пути достижения этой цели.      

    1. йога. йогические упражнения, призванные  привести к  сосредоточению  и постоянному изменению сознания,  а через них к отождествлению  души адепта с божеством.

        2. Джняна-марга. Для  познания  высшего духа посредством интуитивного углубления необходимо напра-вить мысль на божество. . В качестве основы используется техника   йоги, в качестве идеологической надстройки — теория веданты, ведущей к познанию безличного божества и самоотождествленного с ним адепта.

    3.Карма-марта.  Согласно ей, даже индивидуумы,  не обладающие развитым интеллектом,  но способные к практической  деятельности, тоже имеют возможность  достичь высшей цели посредством  совершения правильных поступков.

     4.Бхакти-марга.  Путь преданности личному богу  сравнительно легкий, доступный всем — слабым и низким, необразованным и несознательным. Для эмоционального человека чувство любви к богу естественно, поскольку он нуждается в боге как в опоре, безгранично отдается его воле, видит только предмет своей преданности, говорит и думает лишь о нем.⁶³

    В Бхагавата Пуране говориться, что   «благословения Вишну можно достичь  чистой, бескорыстной любовью, а не высоким рождением, большими знаниями безграничным богатством и мирскими ценностями»⁶⁴.

      Говоря о Вишне нельзя не  остановиться подробней о его  восьмой аватаре - Кришне. Культ  Кришны в Индии очень распространен.  Согласно легенде, дядя Кришны  царь Канса узнал, что ему  суждено погибнугь от руки  сына (своей сестры Деваки. Чтобы избежать этого, он заточил сестру и ее мужа в темницу и убивал всех их новорожденных сыновей. Все же одному ребенку, Кришне, чудом удалось сохранить жизнь. Его воспитали пастух Нанда и его жена Яшода. Еще ребенком Кришна немало шалил и проказничал, в мифах описывается множество чудес, совершенных им в детстве. Однажды, когда Кришна был еще совсем младенцем, злобный Канса подослал к нему демоницу Путану, грудь которой была намазана смертельным ядом. Кришна пил ее молоко, но не умер, а высосал жизнь⁶⁵.

    В другой раз, когда Индра наслал сильный  ливень, он поднял пальцем гору Говардхану и, как зонтиком, укрыл от дождя  пастухов и скот. В конце концов, став взрослым, Кришна победил своего дядю-тирана.

     В «Махабхарате»  он предстает как искусный воин и мудрый советник Арджуны, который был предводителем добродетельных Пандавов, сражающихся против их кузенов — Кауравов. Кришна дает наставления Арджуне о том, что смысл жизни лишь в познании бога, а ведут к этому три пути: честное исполнение дхармы, искреннее познание истины и бескорыстная возвышенная любовь.

     Много мифов  посвящено детству и юности Кришны среди пастухов Вриндавана, его шалостям и любовным забавам с пастушками. Считается, что пастушки и их влечение — это символ человеческих душ, устремленных к слиянию с богом.

    Появления Кришны как аватары Вишну также  является процессом включения дравидийских божеств.  Культ Кришны является последствием обожествления одного  правителя из темнокожих народов вришни-ядавов, с которыми арьи столкнулись к западу от среднего течения р. Джамны.⁶⁶

     Как и вишнуисты  и шиваисты, из большой массы индуистов  выделилась группа людей особо почитавших Кришну. Суть их учения заключается  в том, что  видимый мир действителен, поскольку он возник по воле бога, силой его, но и преходящ, ибо постоянно изменяется. Существует два вида индивидуальных душ: связанные и освобожденные. Оковы мира смертей и рождений можно преодолеть лишь пылкой любовью к Кришне. Самым эффективным средством спасения остается горячая преданность Кришне, обращение к нему всех помыслов, постоянное повторение его имени и стремление к общению с теми, кто уже сумел добиться освобождения⁶⁷.

    Что касается поклонению кришнаитов своему божеству, то они придают большое  значение многократному повторению имени бога. Преданный почитатель должен произносить его не только во время храмового богослужения, но и, по возможности, все остальное время. Очень популярно коллективное распевание имен бога и прославляющих его гимнов, в которых восхваляются мифические деяния Кришны. Считается, что таким образом можно стать ближе к нему, почувствовать присутствие бога, слиться с ним. Это действо может сопровождаться экстатическими плясками.⁶⁸ Очень распространенной у кришнаитов является практика обетов и постов, иногда вплоть до полного голодания.

    Подобно шиваистам, кришнаиты  почитают растение туласи. Они сажают его у себя во дворах, ставят под ним фигурку Кришны и совершают там возлияния и подношения.

     С именем Кришны связан весенний праздник красок Холи, во время которого все поливают друг друга водой и осыпают цветными порошками.⁶⁹

     Культ Кришны широко распространен по всему миру, в странах Англии, США и даже в России можно встретить его почитателей. По моему мнению, культ Кришны имеет много приверженцев, потому что он основан на доступных и понятных всем человеческих чувствах: привязанность родителей к детям (поэтому так популярен культ Кришны-ребенка), любовь женщины к мужчине, преданность слуги господину. Он основан на элементарных и близких истинах, которые понятны всем, не только жителям Индии, и поэтому культ Кришны нашел большее отражение в жизни и мировоззрении людей по всему миру, нежели культ Вишну. 
 
 

    2.3Шива и шиваизм. 
 
 

      Всегда созерцаю  Всевышнего Господа,  напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого; Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос; Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки; Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук; неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой.

                                                     (дхьяна-шлока)  ⁷⁰                         

    Одним из великой троицы божеств, или проявлений сил Божественного в Природе, является Шива – это бог разрушения и рождения,  это покровитель  природы и животных. Это божество противоречиво по своей сути: он и милосердный, но он и страшен  своей непредсказуемой разрушающей силой.

    Всего у Шивы тысяча имен, а точнее 1008⁷¹, и каждое отражает одно из его качеств. Его называют Махадэва («Великий бог»), Махешвара («Великий владыка», Кала («Время»), Шанкара(«Благотворный»), Агхора («Ужасный»), Хара («Похищающий»), Вишанатха («Защитник мира»),Тьягараджа («Царь аскезы»), Капалималин («Носящий гирлянду из черепов»), Джатадхара («Нечесаный»), Триямбика («Трехглазый»), Нилакантха («Синегордый»), Джагат Самхарта («Разрушитель мира»), Ишан («Покровитель»), Вирупакша («Яростный»), Бхава («Сущий»), Мритьюндая (Победитель смерти»)⁷² и т. д.

     Нужно сказать, что Шива- божество драведийское, черты  Протошивы начали обнаруживаться после  открытия протоиндийской цивилизации  в долине Инда в результате раскопок Мохенджо-Даро, Хараппы и других точек доарийской культуры III–II тыс. до н.э. Обнаруженное на протоиндийских печатях изображение мужского рогатого и трехликого божества, восседающего в позе созерцания и окруженного разнообразными животными, сразу вызвало у археологов ассоциации с будущим верховным богом индуизма как господина медитации и господина зверей (пашупати)⁷³. Но также есть, несомненно, параллели с арийским богом, речь идет о ведийском Рудре («Ревун»). Персонификация грозы в ее (в отличие от Индры) разрушительном аспекте, носитель яростного нрава с чертами каннибализма, которого открыто называют «мужеубийцей», обитатель севера, от которого исходит смерть, Рудра одновременно воспринимался и как целитель, лучший из лекарей, способный дать долголетие и обеспечить просителя потомством: «Эти молитвы мы приносим Рудре, чтоб в этой деревне все процветало без болезней…»⁷⁴. В результате перед нами триада «смерть – плодородие – жизнь», обнаруживающая множество параллелей в мировой мифологии и фольклоре, но получившая специфическую интерпретацию на индийской почве. Можно предположить, что само имя «Шива» сформировалось как один из эпитетов Рудры⁷⁵, сложившийся в целях умилостивления грозного бога, но в дальнейшем «Рудра» стал эпитетом Шивы, а также есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога.