Шпаргалка по "Философии"

Федоров, — необходимость такого перехода несомненна для трезвого, прямого взгляда на предмет, для тех, кто захочет принять во внимание все трудности к созданию общества вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол, ибо, отказавшись от обладания небесным пространством, мы должны будем и отказаться от разрешения экономического вопроса... и вообще от нравственного существования человечества».

Федоров расценивал всеобщее воскрешение как победу над пространством и временем. В регуляции естественных сил природы он видит «внесение в природу воли и разума». Природа должна быть очеловечена как расселением людей в космосе, так и повсеместным внесением в него разумности. Согласно Федорову, активная эволюция знаменует новый тип прогресса — органический, который в отличие от технического осуществляется в самой природе средствами психофизиологической регуляции. Он полагал, что существует эволюционный закон восхождения (совершенствования) духа в лоне материи (то, что впоследствии В.И. Вернадский назовет «цефализацией»). Дух и должен вовлечь человеческую природу в новое онтологическое качество. Это выразится в обретении способа питания по типу растений (Вернадский называл это свойство автотрофностью); в естественном «тканетворении», т.е. наращивании у человека новых органов, вследствие чего он приобретет возможность бесконечного перемещения — «вездесущность».

Федоров ставил задачу не просто выявить наследственный генетический код всего человечества (это предварительное условие восстановления предшествующих поколений), но вернуть восстановленному человеку его уникальное самосознание. Эта задача разрешима на пути постепенного преобразования природы человека: создание долгоживущего поколения, приобретение автотрофности, постепенное самосозидание, регуляция космических сил и стихий и достижение бессмертия. Воскрешение — фундаментальный «антиприродный акт», обратный рождению.

Прообраз воскресительного акта Федоров видит в искусстве. Погребальные обряды, отпевание, попытки удержать умершего в живописном или скульптурном изображении и т.п. — все это

свидетельство стремления сохранить, увековечить, обессмертить человека, потребности удержать, сохранить то, что перестало существовать, в социальной памяти, в музеях, книгах, искусстве в виде художественных образов, памятников, реликвий и т.п. Необходимо превратить воскрешение из художественного, духовного, культурного явления в факт действительный и индивидуализированный. Подчеркнем, что согласно Федорову развитое нравственное чувство требует спасения всех погибших, возвращения всех утраченных, а не только избранных. Автор «философии общего дела» считал человеческую личность высшей ценностью и такой же ценностью — ее бесконечную преображенную жизнь. Федоров считал, что вся современная ему цивилизация требует коренного преобразования, поскольку она основана на анализе и разложении. Так, производство убивает, расчленяет живые продукты природы, чтобы изготовить из них обилие мертвых, искусственных вещей. Воскрешение же есть обратный процесс воссоединения, воспроизведения сложного, цветущего из элементарного, простого.

Проекты Н. Федорова развертываются совсем не в ортодоксальном христианстве: фактически речь идет не о воскрешении людей Богом, а о самовоскрешении человека, о воскрешении не для будущей потусторонней, а ради посюсторонней жизни, в том числе и на других планетах. Превратить христианство из молитвы в Дело он призывал не ради стяжания Святого Духа, а ради восстановления ушедших из жизни уникальных личностей, превращения человека в господина Вселенной. Оно возможно лишь на основе развития науки и техники: «Неведомая сила, поскольку она неведома, есть палач; неведение же для существ, способных к знанию, есть величайшее преступление, наказуемое смертной казнью».

Очевидно, что надежды Федорова на технический прогресс были излишне оптимистическими и утопическими (фантастическими), но отнюдь не мистическими. Он верил, что возвращение к жизни всех умерших, активное воскрешение, а не пассивное ожидание бессмертия, должно быть не только христианским делом, но и делом позитивно-научным. Автор расценивал учение «общего дела» не как собственное изобретение, но как доведение до внятности голоса веков и человеческих поколений. Уже поэтому его отличало абсолютное нежелание запечатлеть, увековечить себя в истории как мыслителя и культурного деятеля. В своей философии он осуществил синтез космизма и антропологизма. В центре его воззрений стоит человек и человеческое творчество космического масштаба.

Идеи, выдвинутые в трудах Федорова, были впоследствии развиты его последователями. Так, в работах А.А. Чижевского (1897 —1964) получила фундаментальное научное обоснование идея земнокосмической связи явлений. Космизм акцентирует внимание на этических и экологических последствиях распада связи человека и природы. В ряду космистов естественнонаучного направления выдающийся русский физик Н.А. Умов (1846—1915) в своих философских работах стремился осмыслить жизнь как природно-исторический феномен и из идеи борьбы со смертью вывести морально-практические руководства. Специфика жизни, согласно Умову, заключается в антиэнтро-пийности, т.е. борьбе с хаосом, распадом, беспорядком. Ученый считал, что жизнь организована и этически нагружена, так как в ней укоренены ведущие ценности человеческой деятельности: противостояние хаосу, любовь и творчество. Умову принадлежит фундаментальное исследование «О задачах развития техники в связи с истощением природных ресурсов». Развивая эти идеи, А.Е. Ферсман (1883 — 1945) ставил вопрос о пределах развития человеческой культуры в связи с ограниченностью природных ресурсов, опередив прогноз «Римского клуба» на 50 лет.

40 Естественно-научный космизм: Циолковский, Вернадский.

Вернадский - обоснование идеи активной эволюции. Работая в области биогеохимии, он воспользовался догадкой американского ученого Дж. Дана, которая осталась незамеченной при его жизни и которую Вернадский осмысливает применительно к эволюции в целом. Согласно «принципу Дана», основное направление эволюции животного мира — совершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и эта энергия позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее.

 Идея ноосферы (сферы разума). Он показал, что биосфера закономерно переходит в ноосферу, ибо человек все больше преобразует природу соответственно своим потребностям. Однако Вернадский справедливо полагал, что между идеалом ноосферы и реальностью существует разрыв, так как и биосфера, и ноосфера повреждены хищническим человеческим потреблением, антигуманными идеологиями, осуществление которых влекло социальные беды. Породив разум и наделив его свободой, эволюция как бы пошла на риск. Возникла реальная опасность родового самоубийства человечества, что может повлечь и космическую катастрофу, так как существует тонкая взаимосвязь происходящего на нашей планете с космосом. Осознавая эту опасность и обосновывая необходимость для человека овладения эволюцией, Вернадский выдвинул идею регуляции взаимодействия общества и природы.

Вопрос о бесконечном продлении жизни во Вселенной и достижении бессмертия. Бесконечное продление жизни должно быть одновременно творчеством новой нравственной и физиологической природы человека, который должен освободиться от качеств, заставляющих его пожирать, вытеснять, убивать и самому умирать. Человек убивающий и смертный перспективы не имеет. Вернадский забил тревогу об истощении биосферы. С его точки зрения, влияние цивилизации на ход земных и космических процессов будет нарастать. Человечество должно от употребления в пищу других организмов перейти к непосредственной утилизации солнечной энергии, подобно растениям. Именно это — путь к бессмертию человека.

Циолковский. Он не только предсказал грядущий выход человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения, в подробностях описав состояние невесомости, как если бы он сам его испытал. Однако выход человека в космос Циолковский связывал с восходящей направленностью всего живого, которая не может остановиться на человеке, как существе далеко не совершенном. За сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать «сверхсознание» и «сверхжизнь». Создатель космонавтики разрабатывал «космическую» философию панпсихизма и связывал ее с буддизмом. Он исходил из идеи одушевления Вселенной, допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы. С точки зрения Циолковского, для этих атомов настоящая жизнь начнется в мозгу высших, бессмертных существ космоса. Циолковский искал пути преодоления смерти и человеческих страданий. В качестве ведущего принципа этики он выдвигал требование, чтобы «все живое благоденствовало», поскольку, согласно буддизму, «жизнь непрерывна, а смерти нет».

Концепция антропоэкокосмизма. Социум и космос (вся природа) должны развиваться не за счет друг друга, а взаимно. До сих пор каждая более высокая ступень развития оказывалась менее распространенной в природе, чем нижестоящая: физическая форма движения материи более распространена, чем химическая, химическая — более, чем биологическая, а на вершине этой своеобразной пирамиды находится социальная форма движения материи. Урсул считает возможным появление «обратной» пирамиды, когда расширение социальной формы движения повлечет за собой расширение биологической и химической форм, включенных в раздвигающуюся в пространстве социосферу. Урсул считает возможным также появление на базе космической деятельности людей более высокой, по сравнению с социальной, постсоциальной формы движения материи.

41 Позитивизм, его исторические формы.

Позитивизм — широко распространенное течение западной философии XIX — XX вв., выступившее в процессе своей эволюции в трех формах: позитивизм Конта — Спенсера — Милля; эмпириокритицизм, или махизм, Маха и Авенариуса; неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798—1857), выступившим с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях развития познания: теологической, характеризующейся господством религии, объяснением явлений деятельностью сверхъестественных фантастических существ; метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами», и высшей и последней — позитивной стадией, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т.е. положительных наук, научным объяснением всех явлений. Все положительные знания могут быть получены, согласно Конту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия с ее претензиями на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук.

Учение Конта означало разрыв с традиционной философией, прежде всего с философскими системами немецкого идеализма с их абстрактными, умозрительными построениями, ставящими себя над науками. А это означало, что все так называемые «метафизические», т.е. коренные философские проблемы объявлялись позитивистами пережитками «донаучных» представлений. И хотя Конт, продолжая традиции французского Просвещения, был убежден в способности науки к бесконечному развитию, в эффективности научного мышления он, как Юм й Кант, отрицал принципиальную возможность познания сущности явлений, объявляя бессмысленным исследование причин, заменяя понятие причинности представлениями о последовательности явлений. Научное познание, с точки зрения Конта, должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

Позитивизм Конта содержал материалистические положения. Он не отрицал существование внешнего мира. Плодотворна его идея классификации наук, основанной на изучении самих предметов и естественных связей между ними. Вместе с тем, ограничив научное познание областью явлений, он создал учение, характерной чертой которого является агностицизм.

Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах последователей О.Конта Д.С. Милля (1806—1873) и Г.Спенсера (1820-1903).

В конце XIX в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838 — 1916) и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843 — 1896). В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием — махизм, или эмпириокритицизм.

В отличие от позитивизма Конта махизм окончательно порвал с элементами материализма, реанимировав субъективный идеализм Беркли. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, не имеющие объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит, не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философии науки, свободной от односторонности  материализма  и  идеализма,   Мах  вводит  понятие «нейтральных элементов мира». Эти элементы не являются ни физическими, ни психическими, они «нейтральны». Но так как элементы оказываются не чем иным, как ощущениями, мир представлен в философии махизма в виде комплексов ощущений.

Выступив против «метафизики» с ее «мнимыми» проблемами, махисты и эмпириокритики пришли не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

Критическая оценка философии махизма с позиций диалектического материализма была дана в работах Г. В. Плеханова и в основном философском труде В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм».