Шпаргалка по "Философии"

Опираясь вслед за Куном и Лакатосом на принцип несоизмеримости теорий, на их несводимость одна к другой, Фейерабенд считает их равноправными по своей познавательной ценности. При этом он устраняет границы не только между различными научными теориями, но и между научным и ненаучным знанием. «Не существует идеи, сколь бы устаревшей или абсурдной она не была, которая не способна улучшить наше познание»2. Любые научные теории, мифологические представления, религиозные доктрины, астрологические прогнозы и изыскания алхимиков — все они равноправны и равноценны.

Разумеется, в мифах, легендах, традициях есть немало ценных идей, и Фейерабенд прав, считая, что наука всегда обогащалась за счет ненаучных методов и результатов. Его заслуга состоит в том, что он выступил против «единственной точки зрения, единственной процедуры, единственного способа мышления и деятельности»3. Он стоит на позициях свободы дискуссий, плюрализма мнений. Но это вовсе не значит, что между научным и ненаучным знанием нет никакой разницы, что свобода дискуссий, плюрализм мнений не имеет своей целью достижение объективно истинных знаний. Научное знание отличается от ненаучного и по методам, и по результатам, и по способам обоснования положений и выводов.

43 Проблема истины и  ее критерия в философии прагматизма

Основные идеи этого учения выдвинул Чарлз Пирс. Главная его идея была сформулирована как «прагматическая максима», согласно которой все содержание наших понятий исчерпывается понятием о его возможных практических последствиях. Чтобы добиться полной ясности в наших мыслях о каком-нибудь предмете мы должны рассмотреть, какие практические следствия содержатся в этом предмете, т.е. каких мы можем ожидать от него ощущений и к какого рода реакциям со своей стороны мы должны подготовиться. Наши представления об этих следствиях и есть все то, что мы можем уяснить для себя об этом предмете.

Пирс отрицает познавательное значение мышления, считая единственной его функцией преодоление сомнения и переход к убеждениям. Успешные действия, польза — единственный критерий истины и по существу отождествляется с ней.

Уильям Джемс выдвинул концепцию «радикального эмпиризма», суть которого заключалась в отождествлении опыта и реальности. Реальность — это хаос случайных событий. Тождественный ей опыт включает в качестве равноправных состояний сознания ощущения и эмоции, сны и галлюцинации, религиозные, спиритические переживания. Опыт рассматривается, таким образом, в духе махизма как нечто «нейтральное». Это и состояние сознания познающего субъекта и вместе с тем познаваемый объект. И мысль, и вещь. Объект оказывается потоком сознания, объективированным в «плюралистическую вселенную». Человек действует в иррациональном и непознаваемом мире, и все попытки познать его бессмысленны. А так как знания не имеют объективного содержания, теории, идеи, понятия должны оцениваться прагматически, т.е. не с точки зрения их истинности или ложности, а с точки зрения их практической пользы. Истинно то, что полезно, что приносит успех. Идеи, понятия — это орудия, необходимые человеку для достижения поставленной цели.

Проблема истины — главная в прагматизме. Отождествив истину с пользой, с практическим успехом, прагматизм оторвал ее от объективного содержания: идея согласуется не с реальностью, а с успехом действия. Между тем истина «полезна», когда она верно отражает предметы и связи реального мира, содержит объективные знания о действительности. Опираясь на эти знания, человек достигает успеха в своей деятельности. Но для прагматизма не существует объективной истины, общеобязательных моральных норм; истинно и нравственно лишь то, что выгодно.

Инструментализм Дьюи. Идею Пирса о преодолении сомнения и переходе к вере Дьюи развивает в учении о «проблематической ситуации». Это неопределенное, затруднительное положение, в котором оказывается человек и которое преодолевается благодаря мышлению. Основная и единственная задача мышления — преобразовать неопределенную («проблематическую») ситуацию в определенную, используя для этой цели наиболее полезные в данной ситуации «инструменты»: понятия, идеи, теории.

Проблематическая ситуация трактуется в инструментализме не как объективные условия, в которых оказывается человек, а как внутренняя неуверенность, субъективное состояние человека, не зависящее от объективных обстоятельств. Понятия и теории — это не интеллектуальные средства,  выполняющие познавательные функции,  а «орудия», «инструменты», используемые лишь для выхода из «проблематической ситуации».

Отождествив истину с пользой, Дьюи считает идею истинной, если она является «инструментом» успеха. Функции интеллекта заключаются не в том, чтобы познавать объекты окружающего мира, а в том чтобы устанавливать пути, позволяющие создать наиболее эффективные и выгодные отношения к этим объектам.

44 Философская герменевтика: сущность и основные этапы развития

Название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса. В самостоятельную область знания герменевтика оформилась лишь в XIX в. благодаря трудам немецких философов Ф.Шлейермахера (1768-1834) и В.Дильтея (1833-1911). Ф. Шлейер-махер и В.Дильтей входили в число тех мыслителей, которые были оппозиционно настроены по отношению к ценностям классической философии, ее рационализму и веру в возможности научного познания. Они противопоставляли естественные и гуманитарные науки, утверждая, что задача первых заключается в познании объективной истины, а вторых — в раскрытии «смысла», «истолковании» всего того, что связано с деятельностью человека, с его мотивами и целями.

Для Шлейермахера и особенно Дильтея герменевтические принципы становятся методологической основой гуманитарных наук и культурно-исторического исследования в целом. Согласно Шлейермахеру, цель герменевтического понимания заключается в том, чтобы как бы заново повторить творческий акт создания текста его автором, а понимание исторических событий возможно лишь на основе «вживания» во внутренний мир исторических деятелей. Дильтей, один из основателей «философии жизни», утверждает необходимость вхождения в историческую атмосферу, в которой творил создатель того или иного исторического памятника, путем «сопереживания», «вчувствования», «вживания». Он также полагал, что для понимания истории необходимо проникновение в субъективный мир исторических персонажей.

В настоящее время герменевтика представляет собой широкий спектр мнений, что позволяет говорить о различных направлениях герменевтических исследований. Распространена «понимающая» социология, появились современные формы теологической герменевтики, предприняты попытки «герменевтической методологизации» психоанализа. Герменевтические методы используются в искусствоведении, эстетических и этических учениях, а также в педагогике.

В середине XX в. большую популярность приобрела философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного знания, но и онтологические проблемы.

Философская герменевтика интегрировала многие важнейшие философские тенденции современности: феноменологические, экзистенциалистские, позитивистские, психоаналитические и др., не утратив при этом своеобразия и самостоятельности своих теоретических позиций.

Одним из непосредственных источников философской герменевтики явилась феноменология Э.Гуссерля (1859 — 1938). Анализируя «чистое сознание», Гуссерль выделил в нем несознаваемый фон интенциональныхх актов сознания, «нетематический горизонт», позволяющий иметь некоторые предварительные знания о предмете. Горизонты отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», способствующий возникновению взаимопонимания между индивидами. Согласно Гуссерлю, при исследовании прошлой или чужой культуры необходимо реконструировать ее «жизненный мир», что дает возможность понять смысл отдельных памятников этой культуры.

Большое влияние на становление философской герменевтики оказали идеи М.Хайдеггера (1889 — 1976), выдвинутые им в так называемый второй период его творчества.

М.Хайдеггер положил начало повороту герменевтики к проблемам онтологии. Он трактует реальность преимущественно как языковую; единственный способ «прислушаться» к бытию — это герменевтика, истолкование того, что говорит сам язык. Однако язык не есть продукт субъективной деятельности сознания. Человек не творец языка, а скорее медиум, посредством которого говорит язык, т.е. само бытие. Хайдеггер онтологизировал язык, полагая, что язык это «дом бытия».

Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс Георг Гадамер (род. 1900 г.), ученик Хайдеггера, автор программного труда «Истина и метод. Очерки философской герменевтики» (1960). Гадамер считает, что герменевтика представляет собой универсальный аспект философии, а не только методологию.

Центральное место в его философии занимает проблема языка. Развивая идею Хайдеггера о самостоятельности, бытий-ности языка, Гадамер онтологизирует язык, трактуя его с позиций объективного идеализма. Он прямо говорит о том, что на место фундаментального представления классической, прежде всего гегелевской, философии о «мышлении, мыслящем самое себя», герменевтика ставит понятие языка. Язык — центр человеческого бытия. Мы окружены языком, мир языка — это мир,

1 Интенциональность (лат. тг.епгло — стремление). В феноменологии — направленность сознания на предмет, толкуемая как основополагающая характеристика сознания и его актов.

в котором мы живем. «Языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание... Язык всегда имеет нас уже над собой»1.

Отдельное «Я» не является субъектом языка. Язык — это человеческая коммуникация, разговор, диалог, связывающие «Я» и «Ты». Смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге. Диалог как сущность языка самостоятелен, непредсказуем; чем он подлиннее, тем менее зависит от воли собеседников, выступающих в диалоге не ведущими, а ведомыми. Никто из них заранее не знает что получится из диалога. «Говорение принадлежит не сфере отдельной личности, а сфере общности, — утверждает Гадамер. — Духовная реальность языка является реальностью пнеума, духа, связывающего «Я» и «Ты». Язык действителен только в разговоре... В каждом разговоре господствует дух, добрый или злой, дух закоренелости и торможения, или дух откровенности и свободного обмена между «Я» и «Ты»2.

Дальнейший анализ языка приводит Гадамера к мысли, что язык — игра3, потому что он, а не говорящий индивид, является субъектом говорения, и, следовательно, как и игра, имеет цель в самом себе. «Игра и разговор, который является действительностью языка, структурно родственны, — пишет Гадамер в эссе «Человек и язык». — Не воля личности решает начинать или не начинать разговор, продолжать его или нет; решает это закон вещи, о которой идет речь в разговоре, вещи, вызывающей каждое Да и Нет, и в конце примиряющей их с собой»4.

Язык бесконечен; его бесконечная универсальность определяет внутреннюю бесконечность диалога, который может быть всегда продолжен, ибо всегда существует возможность постановки вопроса, требующего ответа на него.

Особым видом диалога является философия, которая, с точки зрения Гадамера, не имеет ни начала, ни конца. Философия — это и вопрос, и диалог, ничего не оставляющие без внимания.

Игра — термин, обозначающий широкий круг деятельности животных и человека, противопоставляемый обычно утилитарно-практической деятельности и характеризующийся переживанием удовольствия от самой деятельности.

Согласно Гадамеру, в языковой среде предстают «Я> и мир. Отношения «Я» и мира он трактует экзистенциалистски. Человек должен противостоять нажиму встречающихся в мире вещей, возвыситься над ними, обрести свободу от окружающего мира. Только тогда он будет иметь мир, а значит и язык.

Мысль Гадамера о том, что человеческое бытие-в-мире имеет языковой характер, принимает и развивает П.Рикёр (р. 1913), французский философ, представитель религиозно-феноменологической герменевтики. Характеризуя субъекта как субъекта говорящего, действующего, морального, Рикёр подчеркивает, что бы-тийность телесного воплощения человека без языковой артикуляции несостоятельна. В свою очередь человеческая личность может себя самообозначить, именовать себя как «Я» лишь в процессе диалога, где в зависимости от его контекста впервые возникают подразумеваемые самим процессом общения «Я» и «Ты»1.

Отвергая возможность изучения человеческой и социальной проблематики с помощью естественнонаучных методов, Гадамер предлагает гуманитарным наукам новый метод исследования, основанный на принципах понимания. Сущность понимания заключается не в том, чтобы познать как развиваются народы, государства, люди, а в том, чтобы понять каков этот народ, это государство, этот человек. «То, что делает гуманитарные науки науками, — пишет Гадамер, — скорее можно постичь, исходя из традиционного понятия образования, чем из методических идей современной науки»2.

Согласно Гадамеру, понимание возникает лишь в процессе диалога, основанием этого положения служит гадамеровская трактовка сущности языка.

Разрабатывая проблему исторического понимания, Гадамер придает большое значение традиции, носителем которой является язык: подходя к историческому тексту, историк уже имеет его предварительное понимание (или предрассудок), заданное ему той традицией, в которой он живет и мыслит. Гадамер реабилитирует предрассудки и авторитеты, которые, по его мнению, лежат в основе традиции, он считает, что в понятии «предрас-

Проблема исторического понимания решается Гадамером с позиций субъективизма и отчасти релятивизма. Историческое исследование не может быть понято, если исходить только из объекта этого исследования. Историческое познание всегда ограничено кругом2, имеющим онтологический характер и возникающим потому, что бытие есть время, а историк не может занимать вневременную позицию. Он не только анализирует историю, но и сам является историей. При подходе к любому историческому тексту исследователю всегда присущи определенные предрассудки, неразрывные с традицией. «Действительный же, обращающийся к интерпретатору смысл текста... всегда определяется исторической ситуацией, в которой находится интерпретатор, а следовательно, и всем объективным ходом истории в целом»3, — утверждает Гадамер. В результате того, что позиция исследователя не может быть не обусловлена его историческим опытом, история всегда пишется заново.

Гадамер много внимания уделяет юридической герменевтике. Он приходит к выводу, что предрассудок играет значительную роль в деятельности как историка права, так и юриста-практика. В юридической практике он означает справедливое предварительное решение до вынесения подлинного окончательного

Понятие «герменевтического круга» было впервые четко сформулировано Шлейермахером. Оно выражает отношение части и целого в процессе интерпретации текста. Чтобы понять отдельные слова или фрагменты текста, нужно начать с предварительного, интуитивного понимания целого или предпонимания. опираясь на него, выясняют значение частей и достигают более точного и полного понимания целого. приговора. Судья приспосабливает дошедший до него из прошлого закон к потребностям современности, исходя из собственного исторического опыта и опираясь на традицию. «Однако это вовсе не значит, — уточняет эту мысль Гадамер, — что он его произвольно перетолковывает. И в данном случае понять и истолковать — значит познать и признать действующий смысл закона. Судья стремится здесь соответствовать «правовой мысли» закона, опосредуя ее современностью»1. Несмотря на то, что Гадамер подчеркивает необходимость следования смыслу каждого закона, он, как и в трактовке исторического понимания, не может избежать моментов субъективизма и релятивизма.