Шпаргалка по "Философии"

По признанию самого философа, объективация составляет одно из центральных понятий его учения, оно сродни понятию «отчуждение» и воплощает в себе зло мира, коренящееся в добытийственной свободе. В объектах дух не раскрывается, а закрывается, присутствует в искаженном виде. Личность оказывается перед чуждой ей мировой средой, она «выброшена» в нее. Человеку кажется, будто бы объект независим от него, он начинает придавать слишком большое значение внешней необходимости, материальности космоса и техники. Люди оказываются в рабстве у объектности. Образование мира объектов есть источник всех несчастий человека.

Отпадение от Бога, «падшесть» мира и человека означают власть над ними необходимости и материальности, подавление в них творческой страсти. Но и в падшем состоянии человек все же сохраняет способность к творчеству. Бердяев тесно увязывает понятия Бог и человек. Связь человека с Богом носит не при-родно-бытийственный, а духовно-экзистенциальный характер. Бог рождается в человеке как зов к высшему, а человек — в Боге. Поэтому высшая, подлинная человечность божественна. Утверждение Бога самого по себе независимо от связи с человеком философ отвергал как «форму идолопоклонства». Поэтому, согласно Бердяеву, основной философской проблемой является проблема не Бога, а Богочеловека и богочеловечности. Но человек, по учению философа, принадлежит двум мирам: божественному (духовному, экзистенциальному) и природному (мир материи, необходимости, порабощенности). Вследствие этого человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, свободное и зависимое начала, в нем всегда борются Бог и мир.

Человек представлялся Бердяеву сложным единством личности и индивида. Человеческий индивид — существо натуралистически-биологическое и как таковое подчинено природной и социальной необходимости. Личность же — «центр творческой энергии», явление этическое и духовное, ее суть — свобода и творчество, она составляет «исключение» в этом мире. Личность, утверждал мыслитель, «есть выбор», имея в виду выбор между ценностями. Она утверждается свободно своей нравственной волей. Бердяев и другие русские персоналисты противопоставляли свое понимание духа идее о предустановленности и за-данности существования. Они полагали, что личность — это не-предугаданность и порыв в неизвестное.

Бердяев полагал, что человек занимает центральное положение в природе и это определяется духовностью людей. Поскольку человек — носитель смысла, то мир составляет часть человека, а не наоборот. Каждый человек — микрокосм и микротеос, в глубине каждого из людей совершается мировая история и функционирует общество. Унизительна идея, будто бы человек — ничто перед Богом или просто его орудие. Человек на самом деле самостоятелен, ибо заложенная в нем свобода и способность к творчеству — не только от Бога, но и от добытийст-венной свободы. Сама по себе она является источником как доброго, так и злого творчества. Бог не хочет уничтожать свободу и всего лишь обращается к человеку с зовом творить добро. Но люди должны свободно выбирать между добром и злом. В принципе, человек не может быть самодостаточен, он преодолевает свою ограниченность и устремляется к высшему, «сверхжизни»: таким ценностям, как духовная независимость, добро, любовь, истина, правда, красота. В этом смысле личность не составляет готовой данности, она — задание, идеал человека. Личность самосозидается.

Н.А. Бердяев учил рассматривать человека и личность с персонал истических позиций: каждая личность это конкретное, индивидуальное существование, отдельный экзистенциальный центр, который в состоянии творить духовные ценности. Ценностей не существует как застывших, объективных, всеобщих образований. Они создаются лишь в индивидуальном порядке. Свой персонализм философ обосновывал тем, что божественное обнаруживается только в «частях», но никогда не в «целом», только в индивидуальном, но не в общем. Бердяев не принимал положения о преобладании рода над индивидом, нации, государства и общества над личностью. «Человеческая личность — единственная, неповторимая, независимая, есть верховная ценность»1, — подчеркивал мыслитель. В то же время он отмечал, что личность, как таковая, совершенно не эгоцентрична. Она «предполагает выход из себя к другому и другим, она не имеет воздуха и задыхается, оставаясь замкнутой в себе. Персонализм может быть лишь коммюнотарным»2,  т.е.  предусматривающим активное общение между людьми.  При этом к другому Я личность всегда подходит как к субъекту, а не как к объекту.

В центре внимания Бердяева как философа находится драма отношений между личностью и бытием. Двумя основными формами бытия и объективации философ называл природу и общество (в том числе культуру). Государство, власть («царство Кесаря»), социальные нормы, «механические» человеческие коллективы, в которых обезличен человек, подавляют «царство Духа». Средства человеческой жизни — техника, экономика и др. — начинают рассматриваться как ее цели, люди забывают задуматься над смыслом жизни. Общественная история превращает человека в свое орудие, «раздавливает свободу человека». Личность находится в состоянии постоянного и неразрешимого в этом мире противоречия с обществом: она то и дело сопротивляется внешнему давлению общества, желая определяться изнутри собственной свободой и руководствоваться своими оценками существующего. Страх, тоска и надежда овладевают человеком из-за неприятия им мира цивилизации. Но именно в страдании личности открывается божественная заповедь стремиться к свету и добру.

Основная тема истории, считал Бердяев, — это спасение человечества. Оно будет означать возврат человека к Богу, тот богочеловеческий процесс, во время которого совместными усилиями человека и бога будет преодолена объективация. Решающую роль в этом должно сыграть человеческое творчество. Подлинное творчество обязательно означает появление нового, того, чего еще не было в мире, и — значит — преодоление данной действительности, прорыв из небытия на новый уровень бытия, прорыв к новому смыслу. Без материи, материала творчество невозможно, но оно определяется свободой, привносящей новизну и подчиняющей материал духу. Творчество предполагает субъекта. Личность тесно увязывается философом с творчеством. Он пишет, что «личность есть ... творческий акт», «активность, сопротивление, победа над тяжестью мира, торжество свободы над рабством мира», «восстание человека против рабства»1. Назначение и призвание человека мыслитель видел в том, что он творит духовные ценности. Но в условиях цивилизации отдельные творческие акты не могут принести людям полного освобождения. Результаты отдельных актов творчества — явления культуры — попадают под знак объективации, и культура оказывается направленной против человека.

Смысл истории Бердяев парадоксально усматривал в том, что она как форма отчуждения человека от общества должна придти к концу. Завершение истории в лучшем варианте означает конец объективации — вражды, отчужденности, безличности. Мыслитель приравнивал его к «настоящей революции духа». Русский философ негативно оценивал социальные революции, как явления разрушительные. Он отрицательно относился к социалистическому эксперименту в России, который определял как способ порабощения человека, рождающий новые формы угнетения и социальной несправедливости. Приветствуемая мыслителем революция духа будет, по его мнению, означать не уничтожение земного и общественного бытия, а его просветление Духом, т.е. творческое преображение мира в целом. Что же произойдет? Экзистенциальное время одержит победу над космическим и историческим, исчезнет противоположность между субъектом и объектом, человек достигнет внутреннее свободы от этого мира. У людей пробудится «сверхсознание» и они свободно примут иную иерархию ценностей, в которой духовность займет высшее место. Наступит богочеловеческое царство. Победителем окажется Богочеловек.

В худшем же случае, если люди в основном будут направлять свое творчество во зло, случится космическая и социальная катастрофа.

Итак, вопреки ортодоксальному православному богословию Бердяев утверждал, что Царство Божие означает не только искупление греха и возврат людей к первоначальной чистоте, но и творение ими нового мира. Ради его утверждения, говорил он, предстоит суровая борьба, требующая жертв и страданий, проявления активности всех творческих сил1. Только за концом истории человек может войти в «новый эон» существования. Человек является соучастником божественного творчества и как таковой наряду с Богом выступает соучастником миротворения.

 Из трех сил, управляющих  общественной историей, — Бог, историческая необходимость, человек, — главная роль принадлежит человеку.

Для Бердяева был одинаково неприемлем и капитализм и коммунизм. Преображенное общество, по его мысли, будет означать христианский «персоналистический социализм», в котором закреплен примат личности над обществом. «В таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценность и высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальная организация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни»1. Персонали-стический социализм может быть, согласно Бердяеву, только «ком-мюнотарным» — миром глубоко духовного общения между людьми. Сформируется соборность — внутреннее духовное общество людей. При этом личности здесь совсем не обязательно будут объединены духовным единством, ибо оно — тоже проявление господства чего-то внешнего над человеком. Свободные духи будут пребывать в состоянии «духовного федерализма».

Бердяев ратовал за идущее рука об руку социальное и духовное освобождение человека. Этот мыслитель отстаивал идею самоценности каждой отдельной личности. Он подчеркивал, что нельзя допускать господства масс над человеческим индивидом.

39 Религиозно-философский  космизм Н. Федорова

Выделяются три течения в русском космизме: естественнонаучное (Н.А. Умов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный и др.); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Н.Н. Булгаков и др.); поэтически-художественное (В.А. Левшин, СП. Дьячков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин и др.). Многие мыслители из числа отечественных космистов были репрессированы, их идеи были преданы забвению, а если и упоминались, то сопровождались ярлыками «идеалистические бредни» и «нелепые фантазии».

В последние десятилетия произошел активный поворот мировой и отечественной философской мысли к проблемам космизма. В России и за рубежом выходят публикации о русском космизме, в России основано Федоровское общество, президентом которого является доктор филологических наук С.Г. Семенова — автор трудов о Н.Федорове и космистах. Много лет в нашей стране проводятся ежегодные федоровские чтения, среди участников которых — и отечественные, и зарубежные сторонники идей его духовного наследия. В созданном федоровском музее проводятся ежемесячные федоровские семинары.

Интерес к космизму не случаен, он объясняется тем, что в современную эпоху нарастает угроза глобального экологического кризиса, все более актуальной становится проблема взаимоотношения общества и природы. Русский космизм есть, по существу, реакция философов на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель — построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, новая космическая этика, множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания, тема «живого космоса» и «всюдности» жизни, тема кочующего человечества, развитие космонавтики и другие.

Основателем русского космизма как самостоятельного философского   направления   был   Николай   Федорович   Федоров

(1829—1903). С юношеских лет он разрабатывал космическо-антропологическую концепцию активного христианства. Основной труд Федорова — трехтомник «Философия общего дела» был подготовлен и издан его последователями. В нем автор развертывает идею практического претворения догматов православия в образцы устроения человеческой жизни и преобразования космоса. Учение Федорова и других отечественных космистов — это менее всего бесстрастное повествование, это обоснованный призыв к активному действию, к достижению человеческого бессмертия.

В основе «философии общего дела» лежит специфическое понимание человека. Согласно космистам, истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной и порывать с этими корнями нельзя. Федоров обращал внимание на то, что человек — существо вертикальное, и это не дар рождения, а сверхъестественное, сверхживотное требование перестройки человеческой природы. Из того, что человек обращен к небу, вытекает назначение человека стать свободным. Мыслитель подчеркивал также, что человек — существо родовое, и поэтому, чтобы выполнить свой долг, он должен осознавать, что является сыном человеческим (как называл себя Христос), т.е. потомком вереницы предков, вплоть до первоотца и первочеловека, которые дали ему все. Родовая солидарность людей — самая глубокая и неотменимая связь между людьми. «Если без восстановления (отцов. — Прим. автора) как сыновнего дела не может быть братства, то и без братства не может быть восстановления».

Человек — и вершина эволюции, и вместе с тем существо ущербное, ибо он смертен и осознает свою смертность. Выход из этого трагического положения Федоров видит в указании Апокалипсиса — самой последней книги Библии, в напутственном Слове — «откровении святого Иоанна Богослова». В нем говорится не столько о «конце света» и «страшном суде», сколько о «новой земле» и «новом небе», о воскресении умерших людей, о «тысячелетнем царствии Божием на Земле». Апокалипсис — весть не о смерти, а о спасении, это Благовест.

Счастье человека невозможно до тех пор, пока во Вселенной и обществе царит стихия, господствуют разрушительные процессы, люди разобщены друг с другом. Смерть — высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Устранив смерть, человек победит и зло. Одна из причин сохранения зла — неравномерность нравственного и научно-технического прогресса. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт и знания предшествующих (умерших) поколений, осознать предыдущие человеческие заблуждения. Поэтому только с продлением жизни человек разовьет свою нравственность и приступит к подготовке возможностей воскрешения предков. Практическая задача «философии общего дела» состоит в том, чтобы человек начал восхождение к высшей природе, стал спасителем мира и себя от неизбежного конца.

Благодаря чему же можно добиться органического врастания в божественный порядок? Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека. Федоров писал: «Мир дан не на поглядение, не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям»1. Проект регуляции, по мысли Федорова, включает в себя как внутреннюю регуляцию процессов, протекающих в самом человеке, так и внешнюю регуляцию природных процессов. Постепенное распространение власти человека над Вселенной должно начаться с Земли (метеорическая регуляция), перейти на Солнечную систему (планетарная астрорегуляция) и затем — на Вселенную (космическая регуляция). Характеризуя метеорическую регуляцию, Федоров предсказывает, что в результате преобразования Земли будет изменен климат планеты, устранена засуха, повышена продуктивность биосферы, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия начнут браться из космоса, а Земля будет превращена в космический корабль «земно-ход». Внутренняя регуляция, по мнению Федорова, должна победить смерть, воскресить всех мертвых, когда-либо живших на Земле. «Фантастичность предполагаемой возможности реального перехода из одного мира в другой только кажущаяся,  — писал