Права человека в истории политико-правовой мысли

С таким пониманием характера и цели политического  общения, смысла свободы связана  и эпикуровская трактовка государства  и права как договора людей  между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. "Справедливость, происходящая от природы, — писал  Эпикур, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу  и не терпеть вреда"3. 

Договорный характер государства и права в учении Эпикура означает, что они не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления. 

Договорный характер справедливости он пояснял так: 

"Справедливость  сама по себе не есть нечто,  но в сношениях людей друг  с другом в каких бы то  ни было местах всегда есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда"4. 

Принцип и критерий справедливости применимы, согласно концепции  Эпикура, лишь в отношениях участников договорного общения (людей и  народов). Конкретное содержание понятия  справедливости изменчиво — в  зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, изменяющихся обстоятельств и т. п. Однако во всей этой изменчивости неизменным остается сам принцип справедливости: "... в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом"5. 

1Материалисты Древней  Греции. С. 224. 

2Там же. С. 215. 

3Там же. С. 217. 

4Там же. 

5Там же. 

В концепции Эпикура  справедливость — в свете ее соотношения  с законом — представляет собой  естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени  и обстоятельств) содержанием, каковым  является изменчивая общая польза взаимного  общения. В этой конструкции соотношения  естественного права и закона движущим началом и вместе с тем  источником изменчивых "естественных представлений о справедливости" являются изменяющиеся практические потребности  взаимного общения людей. С изменением этих потребностей изменяется и представление  об общеполезном, т. е. то, что составляет содержание справедливости. Здесь справедливость (естественное право с изменяющимся содержанием) выступает как критерий соответствия закона изменяющимся потребностям людей и вместе с тем их изменяющимся естественным представлениям о справедливости. 

Законы, соответствующие  справедливости, выступают как средство ограждения и защиты "мудрых" от "толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии  индивида. "Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла"1. 

Эпикуровская договорная трактовка государства и права  подразумевает равенство, свободу  и независимость людей — членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового  индивидуализма. Важная линия связи  тянется от договорно-правовой концепции  Эпикура к идеям общественного  договора Нового времени. 

§ 2. Древний Рим 

Естественноправовые идеи древнегреческих мыслителей о  свободе и равенстве всех людей  получили дальнейшее развитие в Древнем  Риме. 

Так, положения греческих  стоиков (Зенона, Хрисиппа и др.) о  мировом естественном законе ("общем  законе" для всех людей и народов) были использованы римскими стоиками (Се- 

1Материалисты Древней  Греции. С. 235. 

некой, Эпиктетом, Марком Аврелием) для обоснования универсальной  концепции естественного права  и космополитических идей, согласно которым все люди (по своей природе  и по законам мироздания в целом) — граждане единого мирового государства  и что человек — гражданин  вселенной. "Весьма удивительно, — писал Плутарх по поводу этих идей стоиков, — что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону"1. 

Из естественноправовых  позиций стоиков следует, что  рабство не имеет оправдания, поскольку  оно противоречит общему закону и  мировому согражданству людей. 

В естественноправовой  концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и  законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых — дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований и их установлении, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. 

Исходя из естественного  права как общеобязательного  и равного для всех мирового закона, Сенека наиболее последовательно среди  стоиков отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей. 

Сходные естественноправовые  представления развивал Эпиктет. Каждый, поучал он, должен надлежаще исполнять  ту роль, которая ниспослана ему  судьбой и мировым законом. Исходя из этого, он отстаивает следующий принцип: "Чего не желаешь себе, не желай  и другим"2. Этот принцип он использует для критики рабства как безнравственного и порочного явления, противоречащего  естественному праву. 

1Антология мировой  философии. Т. 1.4. 1. С. 503. 2Там же. С. 519. 

Стоик Марк Аврелий (в 161—180 гг. — римский император) развивал представление о "государстве  с равным для всех законом, управляемом  согласно равенству и равноправию  всех, и царстве, превыше всего  чтущем свободу подданных"1. Из общего всем людям духовного начала, писал Марк Аврелий в сочинении "К самому себе", следует, что все мы разумные существа. "Если так, — продолжает он, — то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон"2. 

Усилиями стоиков  естественноправовая идея свободы  и равенства всех людей была выведена за узкополисные и этнические рамки  и распространена на всех представителей человеческого рода как сограждан  единого космополитического государства. 

С позиций естественного  права философское учение о государстве, законе и правах людей весьма основательно разработал Цицерон (106—43 гг. до н. э.). 

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе  справедливость. Причем справедливость эта трактуется им как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство природы  в целом, включая и человеческую природу. Следовательно, под "природой" как источником справедливости и  права (права по природе, естественного  права) Цицерон понимает весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого  общения и общежития, а также  само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. 

Цицерон дает такое  определение естественного права: 

"Истинный закон  — это разумное положение,  соответствующее природе, распространяющееся  на всех людей, постоянное, вечное, 

1Антология мировой  философии. Т. 1. Ч. 1. С. 519. 2Там же. С. 520. 

которое призывает  к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает  честным людям и не запрещает  им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство; сколько-нибудь ограничить его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем" (О государстве, III, XXII, 33). 

Этот "истинный закон" — один и тот же везде и всегда, и "на все народы в любое время  будет распространяться один извечный и неизменный закон, причем будет  один общий как бы наставник и  повелитель всех людей — бог, создатель, судья, автор закона" (О государстве, III, XXII, 33). Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно и произвольно  не покоряется данному закону, Цицерон  характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет  величайшую (божью) кару, если даже ему  удастся избежать обычного людского наказания. 

Значение этой справедливости в плане прав человека состоит  в том, что "она воздает каждому  свое и сохраняет равенство между  ними" (О государстве, III, VII, 10). Речь при этом идет именно о правовом равенстве людей, а не об уравнивании  их имущественного положения. Нарушение  неприкосновенности частной и государственной  собственности Цицерон расценивал как осквернение и нарушение  справедливости и права (Об обязанностях, I, 20—21). 

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано" (О законах, II, 19). Само государство как "общий правопорядок" (О государстве, I, XXV, 39) — это по существу естественное право самих  людей (граждан государства). 

Право, по Цицерону, устанавливается природой, а не человеческими  решениями и постановлениями. "Если бы права устанавливались повелениями  народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные  завещания, — если бы права эти  могли получать одобрение голосованием или решением толпы" (О законах, I, 43). Закон, устанавливаемый людьми, не должен нарушать порядок в природе  и создавать право из неправа  или благо из зла,честное из позорного. 

Соответствие или  несоответствие человеческих законов  природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Приводя примеры законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон отмечает, в частности, законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также римский закон 82 г. до н. э., согласно которому одобрялись все действия Сул-лы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. 

Подобные несправедливые законы, как и многие другие "пагубные постановления народов", по словам Цицерона, "заслуживают названия закона не больше, чем решения, с  общего согласия принятые разбойниками" (О законах, II, 13). 

Свои общие представления  о справедливых законах Цицерон  конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии  и о магистратах (О законах, II, 19—68; III,1—48). Подчеркивая универсальный  характер этих законов, он писал: 

"Ведь мы издаем  законы не для одного только  римского народа, но и для всех  народов, честных и стойких  духом" (О законах, II, 35). 

Цицерон всемерно восхвалял  политическую и правовую активность граждан и подчеркивал, что "при  защите свободы граждан нет частных  лиц" (О государстве, II, XXV, 46). 

Существенный вклад  в развитие юридических представлений  о правах человека внесли римские  юристы. Важное значение в этом плане имели разработанные ими положения о субъекте права, о правовых статусах людей, о свободе людей по естественному праву, о делении права на частное и публичное, о справедливом и несправедливом праве и т. д. Они формировали более четкие воззрения на юридический смысл прав людей в контексте систематического научного учения о праве и государстве, о различении естественного и позитивного права, правовом характере взаимоотношений между индивидом и государством, соотношении права личности и компетенции органа власти, формах и процедурах реализации субъективных прав и исполнении юридических обязанностей, государственно-правовых средствах и способах защиты прав индивидов и т. д. 

Поясняя деление  права на публичное и частное, Ульпиан отмечал, что публичное  право "относится к положению  римского государства", а частное  право "относится к пользе отдельных  лиц". Частное право, в свою очередь, включало в себя следующие три  части: естественное право (ius naturae, ius naturale), право народов (ius gentium)и цивильное  право (ius civile). "Частное право, —  писал Ульпиан (Д. 1.1.1.2), — делится  на три части, ибо оно составляется или из естественных предписаний, или (из предписаний) народов, или (из предписаний) цивильных".