Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Октября 2010 в 17:10, Не определен
Монография
"Утопию» можно рассматривать как смелый мысленный эксперимент, целью которого является показ, перспективны для тогдашнего общества. Т.Мор не пытается улучшить отношения английского феодального общества, но обнаруживает в нем элемент, представляющий собою источник зла - частную собственность, - и конструирует модель общества без частной собственности. Другие утопии того времени, подобно произведению Т.Мора, являются отважными и смелыми проектами без возможности их реализации. «Новая Атлантида» (1626 г.) Ф.Бэкона содержит описание общества, в котором на основе практического применения науки возможно формирование совершенного строя. В «Государстве Солнца» (1625 г.) Т.Кампанеллы перед нами предстает разумно организованное общество без частной собственности, причем здесь жизнь протекает подобно монастырской жизни при господстве элиты, что гарантирует совершенство общественного строя.
Проблема наилучшего государственного устройства рассматривалась задолго до Т.Мора, Ф.Бэкона и Т.Кампанеллы, актуальна она и сейчас и по праву уже обрела статус вечной. Столетиями боролись в сознании людей (и не только в сознании, а и в истории) и те идеи, которые появлялись в попытках дать на нее ответ. Известно, что древнегреческий мыслитель Платон считается отцом одной из таких идей, актуальных и в наше столетие. Речь идет о его знаменитом сочинении «Государство», где исследуются известные тогда типы государств - аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания - и на основе синтеза представлений древнеегипетских жрецов и различных устройств греческих полисов сконструирован идеальный тип общественного устройства, или «идеальный» полис.
В платоновском государстве все делятся на жрецов-философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Такое деление исходит из соответствия между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости справедливый человек весьма схож со справедливый государством. Трем началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое и соответственно сословия правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). С принципом справедливости связана иерархическая соподчиненность данных начал и выполнение каждым сословием своей социальной роли; из принципа разделения труда Платон выводит сословное деление и воспроизведение социального неравенства. Только философы, обладающие высшим знанием, могут быть правителями и обеспечить процветание государства: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия...государствам не избавиться от зол"64. Все решает правящая каста, глас народа ничего не значит, ибо «толпе не присуще быть философом».
Воинам отводится особая роль - защита государства от внешних врагов и подавление внутренних, что требует аскетического образа жизни, причем он становится определяющим для всех остальных сословий. По мнению Платона, бедой всех государств является господство корыстных имущественных интересов. Отсюда следует всеобщая уравниловка, устраняющая богатство и бедность как причины общественных зол и раздоров: таков идеальный порядок. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет казарменный быт воинов, у которых все общее, в том числе жены и дети, хотя женщины и уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Фактически казарменные условия существования и создателей благ, подчиняющихся философам-аскетам, тоже служит «охране свободы государства». Так Платон афористически сформулировал принцип, использовавшийся впоследствии в качестве теоретического, идеологического и философского обоснования и оправдания деспотических и тоталитарных режимов, где рабство индивидуума является залогом процветания всех. В таком идеальном государстве свобода и счастье несовместимы - данная мысль занимает одно из главных мест в мировой литературе (в том числе и утопической и политической), иллюстрируя фундаментальность платоновских идей и предсказаний, относящихся и к идеальной, и к порочной формам государства.
Интересно, что идеальная платоновская казарма, воплощенная в действительность, приобретала те же черты тех типов общества, которые сам философ называл порочными, а именно: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Поэтому суждения Платона весьма актуальны и в настоящее время. Демократия, например, считает высшим благом свободу: «В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе». Однако такое «ненасытное стремление к одному и пренебрежение к остальному искажает этот строй и подготовляет нужду в тирании», ибо тогда государство «сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы... душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам; все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они... тем, что перестанут считаться даже с законами - писаными или неписаными, - чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем да было над ними власти"65. И то, что при демократическом устройстве общества считается благом - свобода, - оказывается гибельным для этого строя. В итоге демократия превращается в свою противоположность - тиранию, а чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство, когда господствуют негодяи. Те же, кого заподозрят в вольных мыслях и критическом отношении к господству тирана, подвергаются гонениям и уничтожению под предлогом измены государству.
Рассмотрение идеалов общественного устройства в истории человечества (и на Востоке, и на Западе), понимаемой как смена типов коммуникации (периоды отвращения к ближнему и усталость от муравейника коллективной жизни неизбежно сменяются эпохами поиска другого человека и поиска человеческого коллектива), показывает, что имеется два противоположных подхода к решению проблемы «индивид - общество». Первый подход исходит из абсолютного коллективизма, согласно которому весь смысл жизни личности исчерпывается обществом (общество - это бог); второй подход настаивает на абсолютном индивидуализме, когда смысл жизни индивида независим от общества (человек - это бог). Абсолютный коллективизм в Новое время выражен в философских построениях Фейербаха, Маркса и Конта, абсолютный индивидуализм сформулирован в философии Ницше. Поиск синтеза коллективизма и индивидуализма и объясняет многие явления в истории общества, ибо этот поиск осуществлялся по-разному - от полного отрицания значимости индивида до его возвышения в ранг сверхчеловека, Отсюда не только разнообразие реально функционирующих, но и многообразие идеалов общественного устройства на протяжении истории человечества.
3. СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРЫ РОССИИ И ИДЕАЛЫ
ОБЩЕСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА.
Для понимания своеобразия российской культуры и связанных с ней идеалов общественного устройства, прежде всего, необходимо иметь представление о самой России как империи. Один из самых ярких представителей последнего поколения русского культурного Ренессанса первой половины нашего века Г.П. Федотов в статье «Национальное и вселенское» следующее писал о России: «Трудна, бесконечно трудна эта работа восстановления истинного лица России. Сколько обманов и самообманов на этом пути. Одни видят Россию в монастыре, другие в орде Чингисхана, третьи в Петербурге последних Романовых. Нужно бояться дешевых лозунгов и узких точек зрения. Россия и то, и это, и многое другое. Но, становясь тем и другим, она совершила множество исторических грехов, изменила своему служению, как всякий народ. И нужно отличать измену от правого подвига, хотя и в измене и в падении сказываются национальные, близкие нам черты России"66.
Эту оценку России следует иметь в виду, ибо Г.П. Федотов своим трудом завершает грандиозное дело русского
культуротворчества, начавшегося «государственной одой» М. Ломоносова. «Спустя двести лет, сразу после гибели Российской державы, Федотов завершает ломоносовскую традицию. Зрелище, представшее ему с головокружительной высоты, - это уже некая духовная претворенность державы, русская культура. Все ее окрестности и подробности, все ее дальнее и ближнее, вся ее наличность увидены как синтез всех традиций и творческих усилий, как «общее дело всех созидательных сил народа и государства» - не сумма отдельных частей и явлений, а сложноединый живой мир. Государственные структуры, обществе иная мысль, литература, поэзия, социальные процессы, веротворчество и духовное становление увидены как целое, как некий иконостас»67. Все это в основном верно, кроме одного, Россия - гигантский конгломерат самых различных народов с их культурами, формировавшийся в течение длительного времени, причем синтез этих культур остался незавершенным (отсюда, кстати, и многие потрясения в империи). Вполне понятно, что культура России обладает своеобразием, имеет свои черты, характеризующие ее самобытность.
Культура России имела не только собственную славянскую основу, но и впитывала в себя многое из культур Востока и Запада в силу своего геополитического положения. Ведь Россия - это соединительное звено между Востоком и Западом, что и обусловило специфический характер ее культуры. Во-первых, культура императорской России, возникшей в результате реформ Петра Великого, вобрала в себя культурное наследие Московской Руси. Это наследие включает в себя неповторимые черты народной языческой культуры, сплавленной с достижениями европейской и византийской культуры. В результате синтеза перед нами явился самобытный характер культуры России; эта самобытность проявляется прежде всего в примате эстетического над философским. Следует упомянуть «умозрение в красках» - иконы, представляющие собой шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота - категория не столько эстетическая, сколько онтологическая. Неудивительно, что собственно русская философия в первую очередь «резко и безоговорочно онтологична»68. К этому необходимо добавить то, что русская философия преимущественно выступала в литературной форме, отличаясь тем самым от западноевропейских философских систем. Ведь лучшие философы России - это Державин, Тютчев, Пушкин, Достоевский, Вл. Соловьев и другие.
Другая характерная черта древнерусской культуры, вошедшая в культуру России, - это двоеверие, представляющее собой сочетание христианской веры и прежних славянских языческих обычаев. Так как язычество было раздроблено, то оно было уничтожено князем Владимиром довольно мирным путем: столкнули в воду языческих идолов, которые простояли в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. Подчеркнем - не порубили, не сожгли, а проводили с почестями; так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все - древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор,
Еще одной характерной чертой древнерусской культуры, которая вошла в ткань сначала Московской, а затем и российской культуры, является ассимилированные элементы восточных культур, заимствованных как непосредственно, так и из Византии. В нашем плане существенно то, что к этим элементам относится усвоенная древнерусской политической мыслью концепция «власть от бога», т.е. концепция сакрального характера царской или княжеской власти.
Не менее важна и такая черта культуры Киевской и Московской Руси, как религиозность, вошедшая в глубины духа культуры России. В одном из русских житий описывается следующий величественный образ русской земли: «О светлая и пресветлая русская земля и приукрашенная многими реками и разноличными птицами и зверьми и всякою различною тварью, потешая Бог человека и сотворил вся его ради на потеху и на потребу различных искушений человеческого ради естества, и потом подарова Господь православною верою, св. крещением, наполнив ю велицими грады и домы церковными и насеяв ю боголюбивыми книгами, и показуя им путь спасения и радости всех святых"69. В этом фрагменте жития содержится ключ к религиозному смыслу национальной жизни; здесь четко просматривается три плана. Внизу находится тварная природная жизнь, которую благословил создатель; она представляет собою физический субстрат народной жизни. Наверху «свет и радость всех святых» (град небесный), а посреди «путь спасения», который является именно всенародным, а не личным, путем, скупо обрисованный словами: «грады и домы... и книги». Грады и книги и есть путь культуры, без коей невозможна жизнь нации.
Для признания религиозного смысла национальной идеи, по мнению Г.П.Федотова, нужны две предпосылки: религиозный смысл культуры («градов, домов и книг»), чьей сердцевиной служит храмовая мистерия, и множественность культурных «путей спасения», т.е. наличие многообразия личных путей святости (епископа, юродивого и др.)70. Культура России - это в своих глубинных основаниях религиозная культура, ибо сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определились им. И не случайно, в конце ХIX - начале XX века для России характерен Ренессанс религиозной философии (представленной именами Вл. Соловьева, С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Бердяева и других), оказавшая влияние на культуру Запада в первой половине нашего столетия.
Во-вторых, важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию культуры России, явилось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами, особенно культурами Запада. Во второй половине ХVIII века окончательно сложилась новая культура, вызванная к жизни абсолютизмом; сложилась в определенную систему со специфическими чертами «дворянской культуры», или «элитарной» культуры. Для новой культуры характерна «открытость», что позволяло ее обогащать достижениями иных культур; одновременно с этим, критически оценивая себя, российская культура познавала себя. Всю культуру екатерининского золотого века пронизывали идеи Просвещения - ведь идеи Вольтера и других просветителей оказались созвучным потребностям самых различных представителей русского общества благодаря смелой и яркой постановке ими проблем человеческой личности, ее правам, благодаря новым подходам к морали, проблемам воспитания и т.д. В дальнейшем важнейшим фактором, давшим сильный толчок развитию российской культуре, явилась «гроза двенадцатого года». Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 года, способствовал развитию национальной культуры.
Культурно-исторический процесс в России ХIХ - начало XX века имеет свои особенности. Заметно ускорение его темпов, при этом, с одной стороны, происходит дифференциации (или специализация) различных сфер культурной деятельности (особенно в науке), а с другой - усложнение самого культурного процесса, т.е. большее соприкосновение и взаимовлияние различных областей культуры: философии и литературы, литературы и живописи и т.д. Необходимо отметить также усиление процессов диффузного взаимодействия между составляющими российской культуры - официальной («высокой», профессиональной) культурой, опекаемой государством (церковь постепенно утрачивает духовную власть), и культурой народных масс («фольклорным» пластом), которая берет начало в недрах восточнославянских родоплеменных союзов, формируется в Древней Руси и продолжат свое полнокровное существование на протяжении всей отечественной истории. В недрах официально-государственной культуры заметна прослойка «элитарной» культуры, обслуживающей господствующий класс (аристократию и царский двор) и обладающей особой восприимчивостью к иноземным новшествам. Необходимо упомянуть и развивающуюся с ХVII века «третью» культуру, самодеятельно ремесленную, которая опиралась на фольклорные традиции и вместе с тем тяготела к формам официальной культуры. Во взаимодействии этих трех культур (точнее, трех слоев), зачастую конфликтном, преобладает тенденция к формированию единой общенациональной культуре на основе сближения официальной культуры и фольклорной стихии, вдохновлявшегося идеями народности и национальности.