Шпаргалка по "Философии"

Человек в философии XVIII в. предстает, с одной стороны, как  отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы  общности, философы XVIII в. предлагают вместо них новую — юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности  просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и  сословных границ. В этом отношении  характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

Любая из религий — будь то христианство, мусульманство или  иудаизм, не высветленная разумом и  не прошедшая его критики, есть, согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности, разума и любви  к ближнему.

Просветительская  трактовка человека

Французские материалисты утверждали, что человек по своей природе  добр. Поскольку нет ничего дурного  в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и  все те чувственные склонности, которые  суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания  — такова природная сущность человека, а все природное по определению  — хорошо. Такова мировоззренческая  подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство  и разум; а Дидро, не соглашаясь с  полным их отождествлением, тем не менее  считал разум «общим чувством». В  защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и  ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу  и несправедливости — таково убеждение  французского философа. Руссо защищал  тезис, что люди, в отличие от стадных  животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робин-зоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью  и справедливостью.

В XVIII в., таким образом, вновь  возрождается та тенденция в решении  проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая  была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек  есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются  как основное определение человеческого  существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII в. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание, прежде всего — на механику. Именно механистическая  картина мира легла в основу представлений  Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое  есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о  детерминизме в природе, о понятии  закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое  сводилось к пассивному отражению  внешнего мира.

По мере того как идеи просветителей  начали мало-помалу осуществляться в  дейсгвительности — как в индивидуальном, так и в общественном плане, —  все чаще возникала потребность  в их корректировке. Так, Дидро в  «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы  самой по себе, в ее индивидуально-чувственном  проявлении. Самокритику просветительского  сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как  и их критиком.

56. Сознание и  язык. Проблема происхождения. Язык  как знаковая система. Основные  функции языка.

Сознание - одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с  речью функция мозга, заключающаяся  в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном  мысленном построении действий и  предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании  поведения человека. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные  уровни, глубину проникновения в  объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Сознание, как идеальная реальность проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык. Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим. Сам по себе язык представляет собой систему знаков, котоыми обозначаются предметы, представленные в словах. Язык не только выполняет роль знака, но также и играет роль в понимании человеком мира. Язык в реализации своих функций составляет органическое единство с сознанием, проявляет себя следующим образом: развитость сознания предполагает одновременно и развитость языка и наоборот; наличие у человека определенных знаний по какому-либо вопросу означает возможность и способность выразить эти знания в словесной форме; начало формирования сознания означает одновременно и формирование языка и наоборот.

57. Русский космизм  как философия.

Космизм, своеобразное направление  в русской философской мысли  конца ХIХ—ХХ вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления  и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении  человека и космоса.

В философских взглядах Н. Ф. Федорова переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия  и стремление создать проект всемирного спасения - натурализм, фантастичность, мистицизм и реализм, мечтательность и научность, утопизм и действительность. И вместе с тем все его учение пронизывает вера в мощь разума, науки и творческие возможности  человека. Исходным пунктом философии  Федорова является определение главной  задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании  смысла жизни и цели, ради которой  живет человек, а главное, в организации  жизни в соответствии с этим смыслом  и целью. Такая задача обусловливает  «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в  «проект лучшего дела» и в  реализацию этого проекта. И философия  должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего  дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей  дальнейшее спасение их и окружающего  мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и  себя. И это не является противопоставлением  человеческого Божественному, отмечает Федоров, ибо после искупления Христа людям открылась возможность  и способность сделаться орудием  реализации Божественного плана. Федоров  убежден в наличии тесной связи  всего происходящего на земле  с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами  земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать  Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием  всей природы, завершая тем самым  предначертания Творца. Однако для  реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность  и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности  между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом  себе, отделение себя от живых и  от умерших. Этим обусловлен призыв к  людям: жить не для себя, ибо это  эгоизм, и не для других, ибо это  альтруизм, а со всеми и для  всех. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство  лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в  основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой  жизни. Родство есть общество сынов  человеческих, помнящих отцов. Братство, единство невозможны без сыновства, без связи поколений, каждое из которых  помнит, чтит поколения предшествующие и опирается на их достижения. Он считает, что любовь к отцам, предкам, органически родовое, родственное  составляет нравственное, высшее в  человеке, то, что уподобляет его  Святой Троице. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией. Таким образом, основой  и движущей силой общего дела выступает  родство как начало, имеющее свой прообраз в недрах Божественной Троицы, как стержень жизни общественной, мировой и божественной. Религиозная  основа идеи родства предопределила религиозность всей философии «общего  дела». Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.

Для окончательного торжества  общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека - смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Жизнь, сохранение и развитие человечества рассматриваются  им как высшая цель и благо. Он размышляет о проблеме преодоления смерти, воскрешения  всех живших на Земле, сохранения идейных  трудов минувших поколений. Проблему «воскрешения»  Федоров решает в свете христианского  учения о победе над смертью через  воскресение в «будущей жизни», в  которой человек обретает всю  полноту своего бытия. Он верит в  правду грядущего воскресения и  непримирим к смерти. Но Федоров  дает этому учению свою интерпретацию.

Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно  воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших  в прежней материальной природе, а превращение их природы в  принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение»  как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей  в общем деле. Через человека и  его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает  Федоров. В проблеме «воскрешения»  Федоров сочетает как религиозные, и научные аспекты. Активность человечества во всеобщем деле воскрешения анализируется  им с религиозных позиций. Но конкретные пути и способы этой активности Федоров  рассматривает с естественно-научных, позитивно-технических позиций. При  всех элементах утопичности и  фантастичности учение о «воскрешении»  пронизано одной идеей - идеей  единства, взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего.

«Философия общего дела»  Федорова, несмотря на религиозную  оболочку, наличие элементов натурализма, наивности, фантастичности и мистицизма, содержит ряд прогрессивных идей. Это идеи преемственности поколений  людей, сплоченных «общим делом» для  решения жизненно важных задач; всеобщего  братства, «родства» людей, бессмертия рода человеческого; веры в безграничные возможности разума и активности человека в регулировании слепых сил природы; бережного отношения  человека к природе; значимости достижений науки и техники в освоении Космоса и утверждения возможности  выхода человека в Космос; нравственной ответственности при использовании  достижений научно-технического прогресса.

58. Духовная жизнь  общества: понятие и основные  характеристики. Общественное сознание  и его структура (по уровням).

Важной стороной функционирования и развития общества является его  духовная жизнь. Она может быть наполнена  богатым содержанием, что создает  благоприятную духовную атмосферу  жизни людей, хороший морально-психологический  климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в  нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным  миром. Духовная жизнь общества весьма сложна. Она не ограничивается различными проявлениями сознания людей, их мыслей и чувств, хотя с полным основанием можно сказать, что их сознание есть стержень, ядро их личной духовной жизни  и духовной жизни общества. К основным элементам духовной жизни общества можно отнести духовные потребности  людей, направленные на создание и потребление  соответствующих духовных ценностей, равно как и сами духовные ценности, а также духовную деятельность по их созданию и в целом духовное производство. К элементам духовной жизни следует отнести также  духовное потребление как потребление  духовных ценностей и духовные отношения  между людьми, а также проявления их межличностного духовного общения. Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать  как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных  и социальных явлениях. Результатом  этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные  идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они  воплощаются в моральных принципах  и нормах поведения, произведениях  народного и профессионального  искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т.д.

59. Особенности  отечественной средневековой философии.

Средневековая философия  как синтез христианского учения и античной философии 

Природа и человек  как творение Бога

Согласно христианскому  догмату, Бог со- творил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря  своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие  от античных богов, которые были как  бы родственны природе, христианский Бог  стоит над природой, по ту сторону  ее и потому является трансцендентным  Богом, подобно единому Платона  и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в  средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее  и вечное бытие, не есть живое и  одушевленное целое, каким его считали  многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии  дуализма противоположных начал  — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи  — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение. Водораздел между Богом и творением  — непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются  те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой  самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем  в мире. Христианский Бог, хотя сам  по себе не доступен для познания, тем  не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных  текстах Библии, толкование которых  и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или  сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера —  способность души, неведомая античному  языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и  не до конца — постижим с помощью  разума; правда, о степени его  постижимости средневековые мыслители  вели немало споров.