Основные черты европейской философии: Античности, Средневековья, Возрождения, Нового времени, 19 века, 20 века

В эпоху  Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в Средние  века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. 

Новое понимание соотношения между  материей и формой свидетельствует  о том, что в XVI в. сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи  Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление  предпочтительнее неподвижно-неизменного  бытия. 
 
 

IV Философия Нового времени  

XVI - XVII века - время, обозначившее перемены  в жизни Европы. Сдвиги в образе  жизни, системе ценностей, духовном  мироощущении - все это нашло отражение  в стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность  философской мысли, стала научная  революция. Ее начало было положено  открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея,  а завершение выпало Ньютону.  Философия должна была осознать  смысл и масштаб происходящих  перемен и, отвечая ходу событий  ввести современников в новый  мир, мир с иным местоположением  самого человека в его отношении  к природе, обществу, самому себе  и Богу.  

В истории  философии и науки того времени Ф.Бэкон выступил как предвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутax, но не в решении жизненных задач, стоящих перед человеком и обществом Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Бэкона.

 Человек,  слуга и истолкователь Природы,  ровно столько совершает и  понимает, сколько он охватывает  в порядке Природы; свыше этого  он не знает и не может  ничего”- этим афоризмом Бэкона  открывается его “Новый Органон”.

Учение  Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники  заблуждения традиционной, не оправдавшей  себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая  часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию  великого Гарвея, личного врача Бэкона, “по лорд-канцлерски”.

Рене  Декарт - это основатель философии Нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого мной периода ноевропейскои философии.

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности  знания. Но в отличие от Бэкона, который  ставил на первый план практическую основательность  знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере  самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно. Располагая такими истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт  развивает специальное учение о  методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в  чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения  и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь  ясно и отчетливо, что никоим образом  не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную  для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для  наилучшего ее разрешения; 3) располагать  свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить  мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование  порядка даже среди тех, которые  в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни  настолько полные и обзоры столь  всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила  можно обозначить соответственно как  правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего  до последних оснований), синтеза (осуществляемого  во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении  как анализа, так и синтеза). Продуманный  так метод следовало применить  теперь к собственно философскому познанию.

Проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Ведь необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.

Последующее развитие новоевропейской философии  проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для  попыток их синтеза и преодоления.

В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой  мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности  человеческого знания. Осмысливались проблемы нравственного, общественно – политического, и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.

Рационалистическая  традиция после Декарта нашла  своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы,  и Готфрида Лейбница.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась  как своеобразное завершение картезианской  философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное  разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и  бесконечной субстанции, называя  ее Богом и Природой одновременно. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых  человеку открыты только два: протяженность  и мышление

Центральное понятие философии Лейбница - понятие  монады. Монада - простая неделимая  сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них  замкнута в себе (“не имеет окон”  во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено  внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они  располагаются от низших к высшим, и венчающей их все - Богу.

Философ Локк определил вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания как одну из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктуется, в частности, и полным неприятием альтернативной (рационалистической) позиции, связывающей себя признанием существования врожденных идей. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляет ей никакого права на существование. Существуют целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети (и идиоты) не имеют понятия о законах логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части наших идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводят это до нелепости, ибо такой возможности существования отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально и положение о том, что мы владеем идеей, которую можем не осознавать.

Чувство меры и здравый смысл являются характерными особенностями философии  Локка. Им он во многом обязан своей  исключительной популярностью, громадным  влиянием на представителей французского Просвещения. Хотя сам Локк был далек  от материализма (и отклонял даже деизм), тем не менее, его философия во многом определила приход французского материализма XVIII века.  

Философия Канта - завершение и одновременно критика  Просвещения. Вместе с тем она  образует начало последней фазы развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма (Фихте, Шеллинг и Гегель). Канту, таким образом, принадлежит особо  важное место, и неудивительно, что  именно к нему постоянно возвращается философская мысль и XX столетий.

Исходный  пункт философии Канта удобнее  всего пояснить той позицией, которую  занял мыслитель в историческом споре рационалистов и эмпириков. Канту удалось осуществить синтез двух противоположных традиций, удержав  в этом синтезе истину каждой из них и отклонив то, что, на его  взгляд, оказалось в них ложным. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу  нашего знания, но отклонил их идею о  разуме как о “чистой доске”, на которой лишь природа пишет  свои письмена. Идея рационалистов  о существовании врожденных идей также не была им принята, хотя в  ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Путем самонаблюдения нетрудно убедиться в том, что в нашей  душе нет чистых идей (например, причинности), свободных от всякого опытного содержания, от тех или иных конкретных причин и следствий. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных  формах созерцания и рассудка. Эти  формы принадлежат субъекту, а  не объекту. Они характеризуют структуру  соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в  коем случае не присущи вещам самим  по себе. Тем не менее эти формы нельзя обозначить в качестве врожденных, так как это означало бы решение вопроса об их реальном происхождении, что, по Канту, превосходит наши возможности, опирающиеся на метод самонаблюдения или доказательство посредством разума. Бесспорно лишь то, что общие формы познания и содержание нашей душевной жизни даны нам в единстве своего существования Само название “априорный” взято Кантом из терминологии средневековой логики, где этим термином обозначался ход умозаключения от предыдущего к последующему и тем самым употребляется им в значении обусловливающего, определяющего начала (т.е. формы созерцания или рассудка ответственны за организацию опытного содержания). Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е. всегда оказываются “заключенными” в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.

Исследуя  условия возможности человеческого  познания, Кант полагал себя не вправе исходить из безусловной веры в безграничные возможности человеческого Разума.  

Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: “что я могу знать?”, “что я должен делать?”, “на что я могу надеяться?” и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя - “что есть человек?” Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершение Просвещения, и как мыслитель, преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшей под знаком романтического настроения.

Гегель (1770-1831) оставшийся глубоко неудовлетворенным попыткой Шеллинга (которого я решил выпустить из виду) реализовать принцип тождества реального и идеального, ориентируясь на искусство как модель творчества Абсолютного. В этом качестве он предпочитает вдеть науку, а само творчество истолковать как логический процесс. Подобная постановка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определении предмета философии как Абсолютного, Гегель аргументирование усматривает в мысли адекватную ему “стихию”. А это означает, что сущее в основе своей есть мысль, что все действительное разумно, а все разумное действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея. Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, необходимо развернуто. Не религия и не искусство есть высшее откровение Божественной идеи, а ее познание и самопознание в элементе чистого мышления, т.е. философия. “До этого пункта дошел мировой дух; каждая ступень имеет свою особую форму в истиной системе философии: ничто не потеряно, все принципы сохранены, так: последняя философия есть совокупность всех форм. Эта конкретная идея как результат усилий духа сделаться объектом для самого себя, познать самого я путем самого серьезного труда, продолжавшегося почти две с половиной тысячи лет: столько труда было разуму познать самого себя”. В этой гегелевской характеристике собственной философии отчетливо проступают как сущего метода ее построения, так и общие контуры системы в целом.

Разумное  развитие мира - основная тема гегелевской  философии. Понимание любого объекта  нашего внимания дается исключительно  в аспекте его происхождения  и развития. Это относится и  к самой мысли. Процесс мышления есть необходимое движение мысли, подчиненное  законам собственной логики.