Основные черты средневековой философии

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

1.       Основные черты средневековой  философии…………………………...3

2.       Проблемы бытия. Номинализм и реализм……………………………...5

3.        Человек и его история в  учениях А. Августина и Ф.  Аквинского……7

Список литературы………………………………………………………….....10  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Основные  черты средневековой  философии

     Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V –  ХVI вв., которое признавало Бога в  качестве высшего существующего  начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

     Наиболее  яркими представителями средневековой  теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

     Основополагающими догматами средневековой философии  и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

     Согласно  догмату творения:

- Бог  сотворил окружающий мир из  ничего;

- творение мира  есть результат акта Божественной  воли;

- мир сотворен  благодаря всемогуществу Бога;

- природа не  может творить сама себя;

- единственным  творческим началом во Вселенной  является Бог;

- Бог вечен,  постоянен и все проникающ;

- подлинным бытием является только Бог;

- сотворенный  Богом мир не есть подлинное  бытие, он вторичен по отношению  к Богу;

- поскольку мир  не обладает самодостаточностью  и возник по воле другого  (Бога), он непостоянен, изменчив  и временен;

- нет четкой  границы между Богом и Его творением.

     Согласно  догмату откровения:

- мир  можно познать, только познав  Бога;

- Бог недоступен  для познания;

- несмотря на  то, что Бог непознаваем, Он  Сам разрешил познать Себя (дал  информацию о себе) через откровение  – Библию;

- единственный  способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

- Бога можно  познать лишь сверхъестественным  путем, благодаря особой способности  человека – вере.

     Особое  место в средневековой теологической  философии занимает проблема добра  и зла.

     Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм.

     Значение  средневековой теологической философии  для последующего развития философии  в том, что она:

- стала  связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

- сохранила и  развила ряд античных философских  идей, поскольку возникла на основе  античной философии христианского  учения;

- способствовала  расчленению философии на новые  сферы (помимо онтологии учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

- способствовала  разделению идеализма на объективный  и субъективный;

положила  начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

- выдвинула идею  оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

     2. Проблемы бытия.  Номинализм и реализм

      Центральными  проблемами средневековой философии  можно назвать проблему соотношения  веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога.

     Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

     Название  «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).

     Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

     Схоласты  подразделяли знание на два вида:

     - сверхъестественное, даваемое в  откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

     - естественное, отыскиваемое человеческим  разумом, то есть то, что сумел  человек «расшифровать» из текста  Библии, как он понял идеи Бога.

     В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

     В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных  направления – номинализм и реализм.

     Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими, т.е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи.

Видными представителями реализма были Ансельм  Кентерберийский, Гильом из Шампо.

     Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.

     Статус  разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологических корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интенциональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чуждое античной философии, но вполне естественное для августинианской традиции с ее углубленным интересом к «внутреннему человеку».

     К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот. 

     3. Человек и его  история в учениях  А. Августина и  Ф. Аквинского

     Аврелий Августин

     Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

     Греховность земной государственно-правовой жизни  проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.  
Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «справедливой войне».

     Также Августин рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная  общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает множеству малых  национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой.

     Августин  проводит идею господства церкви над  государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.  

     Фома  Аквинский

     Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и  таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о  том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь.

     Цель  государства – «общее благо», обеспечение  условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.  
Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.

     Тиранию Аквинский отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом).