Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Декабря 2011 в 21:44, реферат
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XV вв.). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.
таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во
вселенском миропорядке: эти феномены невыводимы из непроницаемости, косности,
протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал
материальное и нематериальное начала сущего и определял последнее по аналогии
с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие
универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его
системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-
силового начала — мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из
осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.
Софисты и софистика:
Протагор, Горгий и Продик
В Древней Греции
мыслители посвящали жизнь
замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В
спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали
публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э.
ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти
старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии.
Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило
потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и
судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической
доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и
поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя — сначала
просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики,
философии, красноречия и дипломатии.
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной
деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.
Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов».
Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного
смысла.
Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути
этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375
до н.э.), Продик (род. между 470—460 до н.э.). Каждый из них обладал
неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.
Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и
юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно
подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах,
на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и
политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям.
Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства
независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали
к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не
потерял рога, следовательно, ты их имеешь». В своем стремлении к
убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно,
доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от
интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к
истинности в
доказательствах и
мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди
прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. По этому вопросу
Платон в своем трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является
более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения: в
этом вся его суть и вся забота... Оно обладает способностью убеждать словом и
судей в суде... и во всяком ином собрании граждан... а что до нашего дельца,
окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя,
владеющего словом и умением убеждать толпу». Отсюда, кстати, и название
сродного с софистическим демагогического типа мышления, ориентированного на
угождение публике, а в дурном смысле—толпе.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит
знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они
существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об
относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть
с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ
правления и обосновал равенство свободных людей.
Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме
является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер
отрицательный, только как средство доказательства или опровержения и притом
лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные
определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к
доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О
природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если
что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и
познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу,
что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека
хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое
или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-
либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают:
тут не ошибешься. Аристотель писал: «Горгий правильно говорит, что
серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же — серьезностью».
Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной)
функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих
по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические
гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему
омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных
конструкций с
помощью соответствующих
уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения,
что имело огромное значение в дискуссиях.
Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но
больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно
внемля тонкости его лингвистических воззрений. Следует отметить, что софисты
были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй,
можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им
принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины
нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины,
которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл,
делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. В связи с
этим софисты
посчитали словесность
слово явилось
самостоятельным предметом
крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и
скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии
диалектики. Так, анализируя взгляды Горгия, Г. Гегель пишет: «Софисты,
следовательно, также и диалектику, всеобщую философию делали предметом
своего рассмотрения; они были глубокими мыслителями».
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи
до эпохи Возрождения —почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе
характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских
государств в результате падения Римской империи (5 в.), а зрелое
средневековье (начиная с 11 в.) связано со становлением и утверждением
феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал
развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало
представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит
полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в
значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль
средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и
объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период
истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области
философии.
Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными
догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как
догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в
первую очередь с именем Августина.
Блаженный Августин
Августин (354—430) — выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель,
вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей
античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент
религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем
многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия
и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и
историософских воззрений.
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все
сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть
благо. Зло — не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение
формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми ее
элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая
форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть
постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога