История западной философии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Декабря 2011 в 21:44, реферат

Описание работы

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XV вв.). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.

Файлы: 1 файл

философия.docx

— 130.86 Кб (Скачать файл)

таковая не объясняет  явлений движения, мышления и целесообразности во

вселенском миропорядке: эти феномены невыводимы из непроницаемости, косности,

протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал

материальное  и нематериальное начала сущего и  определял последнее по аналогии

с разумным духом  человека. Таким образом, впервые введено понятие

универсального  начала. Однако Анаксагор не называл  это начало Логосом. В его

системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-

силового начала — мирового двигателя. Он пришел к  этому взгляду из

осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

Софисты и софистика:

Протагор, Горгий и Продик

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию  истины ради нее самой,

замыкаясь в  тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В

спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали

публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э.

ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену  политической власти

старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой  демократии.

Возникали новые  выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило

потребность в  подготовке людей, владеющих искусством политического и

судебного красноречия, силой убедительного устного  слова и логической

доказательностью  своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и

поэтам стали  выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя — сначала

просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже  словесности, риторики,

философии, красноречия  и дипломатии.

Софистом сначала  именовали человека, который посвящал себя умственной

деятельности, или  искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Таким почитали Солона и Пифагора, а также  знаменитых «семь мудрецов».

Впоследствии  смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного

смысла.

Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути

этого направления  — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375

до н.э.), Продик (род. между 470—460 до н.э.). Каждый из них обладал

неповторимой  индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты — эти  «учителя мудрости» — учили не только технике политической и

юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно

подчеркнуть, что  софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах,

на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и

политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям.

Некоторые софисты  обучали приемам и формам убеждения и доказательства

независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали

к нелепым ходам  мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не

потерял рога, следовательно, ты их имеешь». В своем стремлении к

убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно,

доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от

интереса и  обстоятельств, что приводило к  безразличному отношению к

истинности в  доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы

мышления, которые  стали именоваться софистикой. Софисты  как образованные люди

прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. По этому вопросу

Платон в своем  трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является

более великим  благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения: в

этом вся его суть и вся забота... Оно обладает способностью убеждать словом и

судей в суде... и во всяком ином собрании граждан... а что до нашего дельца,

окажется, что  не для себя наживает деньги, а для  другого и для тебя,

владеющего словом и умением убеждать толпу». Отсюда, кстати, и название

сродного с  софистическим демагогического типа мышления, ориентированного на

угождение публике, а в дурном смысле—толпе.

Наиболее полно  суть воззрений софистов выразил  Протагор. Ему принадлежит

знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они

существуют, и  несуществующих, что они не существуют». Он говорил об

относительности всякого знания, доказывая, что каждому  утверждению может быть

с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Заметим, что  Протагор написал законы, определявшие демократический образ

правления и  обосновал равенство свободных  людей.

Диалектика как  определенный вид философского мышления впервые в яркой форме

является у  Гераклита, затем у элеатов, у  Горгия она имеет скорее характер

отрицательный, только как средство доказательства или опровержения и притом

лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные

определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к

доказательству  несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О

природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если

что-нибудь и  существует, то оно непознаваемо, а если существует и

познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В  результате он пришел к выводу,

что ни о чем  нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека

хорошим, но когда  мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое

или даже очень  плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-

либо, вернее будет  молчать и лишь указывать пальцем  на то, о чем спрашивают:

тут не ошибешься. Аристотель писал: «Горгий правильно говорит, что

серьезность противников  следует убивать шуткой, шутку  же — серьезностью».

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной)

функции слов, проблемам  семантики и синонимии, т.е. идентификации  совпадающих

по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические

гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему

омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных

конструкций с  помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание

уделял правилам спора, приближаясь к анализу  проблемы приемов опровержения,

что имело огромное значение в дискуссиях.

Посещая занятия  софистов, Сократ вступал в дискуссии  с многими из них, но

больше всего  уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно

внемля тонкости его лингвистических воззрений. Следует отметить, что софисты

были первыми  преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй,

можно сказать, что именно с них начинается философская  лингвистика. Им

принадлежит заслуга  в изучении греческой словесности. Раз объективной истины

нет и субъект  является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины,

которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл,

делая сильное  слабым и, наоборот, черное белым, а  белое черным. В связи с

этим софисты  посчитали словесность чрезвычайно  важным объектом осмысления, и

слово явилось  самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были

крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму  и

скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии

диалектики. Так, анализируя взгляды Горгия, Г. Гегель пишет: «Софисты,

следовательно, также и диалектику, всеобщую философию делали предметом

своего рассмотрения; они были глубокими мыслителями».

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековье занимает длительный отрезок истории  от распада Римской империи

до эпохи Возрождения  —почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе

характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских

государств в  результате падения Римской империи (5 в.), а зрелое

средневековье (начиная с 11 в.) связано со становлением и утверждением

феодализма, который  в качестве своей мировоззренческой  основы использовал

развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало

представление, согласно которому между античностью  и Новым временем лежит

полоса полного  застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в

значительной  степени объясняется тот факт, что не только философская мысль

средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и

объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период

истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области

философии.

Религиозная ориентация философских систем средневековья  диктовалась основными

догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как

догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого  догмата связана в

первую очередь  с именем Августина.

Блаженный Августин

Августин (354—430) — выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель,

вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей

античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент

религиозно-философской  мысли средневековья. Он был вдохновителем

многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия

и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и

историософских  воззрений.

Учение  о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все

сущее, поскольку  оно существует и именно потому, что оно существует, есть

благо. Зло —  не субстанция, а недостаток, порча  субстанции, порок и повреждение

формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми ее

элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая

форма, наивысшая  красота, источник блага. Поддержание  бытия мира есть

постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога

Информация о работе История западной философии