3) элементы «обладания», куда включаются  собственность, привилегии, материальные  и духовные ценности и т.д.

    Эти признаки являются исходной теоретической  основой многомерного подхода к  изучению социальной стратификации. Социологи  выделяют разнообразные срезы или  измерения при определении количества и распределения социальных страт. Это разнообразие не исключает сущностных признаков стратификации. Во-первых, она связана с распределением населения в иерархически оформленные  группы, т.е. высшие и низшие слои; во-вторых, стратификация заключается в  неравном распределении социокультурных благ и ценностей. По мнению П.Сорокина, объектом социального неравенства выступают 4 группы факторов:

    -права  и привилегии

    -обязанности  и ответственность

    -социальное  богатство и нужда

    -власть  и влияние

    Стратификация тесно связана с господствующей в обществе системой ценностей. Она  формирует нормативную шкалу  оценивания различных видов человеческой деятельности, на основе которой происходит ранжирование людей по степени социального  престижа. В эмпирических исследованиях  в современной западной социологии престиж часто обобщенно определяется при помощи трех  измеряемых признаков  – престиж профессии, уровень дохода, уровень образования. Этот показатель называют индексом социально-экономической позиции.

    Социальная  стратификация выполняет двойную  функцию: выступает как метод  выявления слоев данного общества и в то же время представляет его  социальный портрет. Социальная стратификация  отличается определенной стабильностью  в рамках конкретного исторического  этапа.

Вопрос 11

Символический интеракционизм

    Основоположником  этой концепции является Ч. X. Кули. Он сформулировал феноменологическую точку зрения: наше отношение к людям определяется не тем, чем они являются на самом деле, а тем, чем они являются в нашем представлении о них. Идеи Ч. X. Кули о специфике социального познания получили названия в работах Дж. Г. Мида.

    Центральное понятие концепции Дж. Г. Мида - межиндивидуальное взаимодействие. Согласно представлениям Дж. Мида совокупность процессов взаимодействия порождает общество. Для того, чтобы понять социальную жизнь, надо понять смысл социальных взаимодействий в их символическом значении, что и является основной задачей данного направления социологии.

    Люди  не реагируют на воздействия извне  автоматически. Они разгадывают значение символов: жестов, поступков и т.д., прежде чем ответить на них. Взаимодействие между людьми возможно благодаря сходному пониманию символов. Разгадывать намерения других люди могут потому, что в детстве их учат придавать значение предметам, действиям, событиям, т.е. символам. Собственный прошлый опыт, знание жестов и способность поставить себя на место другого, принять роль другого помогают людям понять намерения других. «Принятие роли другого», а в случае сложного взаимодействия «обобщенного другого» - основа взаимодействия.

    Социальное  взаимодействие рассматривается по двум направлениям:

    1)  анализ процесса взаимодействия на микроуровне;

         2)изучение   стабильных   символических   структур,   т.е. социодраматический подход: актер, сцена и т. д.

Этнометодология (Г. Гарфинкель) изучает то, как люди в сущности развивают эти "разделяемые значения", т. е. методы, которые используют все участвующие в cоциальных отношениях, чтобы разобраться в происходящем и сообщить об этом другим, так сказать, "сконструировать" свой социальный мир. Гарфинкель обосновал свою теорию с помощью довольно остроумных экспериментов. В ходе одного из них его студенты должны были вести себя так, как будто они являются квартирантами в собственном доме. Реакция на это родителей и родственников была сначала недоуменной, а затем враждебной. Гарфинкель сделал вывод, что социальный порядок повседневной жизни очень тонко организован и в то же время очень хрупок: для его уничтожения достаточно прервать повседневные социальные отношения. К недостаткам этнометодологии можно отнести пропаганду "сверхупорядоченности" повседневной жизни, на деле осложненной конфликтами и непониманием между людьми. Не принимается во внимание факт существования в обществе экономических, политических, социальных различий между группами, которые делают кого-то могущественным, а кого-

то безвластным.

 Вопрос 13

  Социологическая проблематика нашла свое отражение в ряде крупных работ Адорно, в первую очередь в «Диалектике просвещения». В этой работе содержится, по существу, программное изложение неомарксизма, его социально-философских и социологических идей. Центральное место занимает в ней рассмотрение проблемы отчуждения как сквозной для всей капиталистической истории Запада. Этот исторический процесс рассматривается как постепенная утрата человеком своей индивидуальной свободы в условиях усиливающегося безумия буржуазного общества. Последнее Адорно характеризует как "неудавшуюся цивилизацию", отличающуюся признаками "фашизоидности" (независимо от того, существуют ли в странах позднего капитализма фашистские режимы или нет).

 Вслед за "Диалектикой  просвещения" в 1950 г. выходит коллективный труд, выполненный при участии  и под руководством Адорно, — "Авторитарная личность". Эта работа создавалась на материалах конкретно-социологических исследований, в основу которых была положена концепция авторитарной личности Фромма. Авторитарная личность рассматривалась как один из наиболее характерных типов личности в условиях капиталистического общества, а ее свойства и признаки анализировались с позиций их антигуманной направленности.

 Одна из значительных сторон социологического творчества Адорно — его работы в области социологии музыки.В анализе музыки как социального явления проводится крайне важная идея о том, что определенные виды музыки можно рассматривать как моделирование процесса отчуждения (обесчеловечивания) человека, происходящего в условиях позднего капитализма. Как и анализу общества и его теорий, трактовке социологом музыки также присущ критический характер. Процесс "подавления" личности "общественной тотальностью" в виде определенной музыки является одной из тем социологии Адорно.

 Критический характер его теоретических построений проявился наиболее ярко в «Негативной диалектике». Под "негативной диалектикой" следует понимать критику традиционных понятий и категорий диалектики, абсолютизацию ее отрицающей функции, т.е. принципа негативности в противоположность диалектическому принципу, согласно которому главное — не отрицание, а утверждение, использующее лишь в качестве одного из своих моментов отрицание.

 Строго говоря, "негативная диалектика" была "изобретением" не только Адорно, но и всей Франкфуртской школы. При этом она не выступала самоцелью и создавалась не ради исключительно формально-логических упражнений с понятиями и категориями. Наиболее значимым было ее применение к отрицанию существовавших социально-экономических, культурных и духовно-идеологических реалий. Как отмечают исследователи творчества Франкфуртской школы в целом и Адорно в частности, наиболее характерная черта этой диалектики вульгарный социологизм. Такова точка зрения известного отечественного историка социологии Ю.Н.Давыдова. Характеризуя взгляды Адорно, он пишет: «Поскольку критика "угнетательского и эксплуататорского разума" в негативной диалектике... осуществляется главным образом посредством редукции логико-гносеологических понятий к определенным общественно-экономическим реалиям, характерная черта этой программы "критического переосмысления" диалектики — вульгарный социологизм». Цы  Эта черта негативной диалектики, по существу, базировалась на изначальном признании факта эксплуатации человека человеком, его подавления и угнетения.

Вопрос 14

Бегство от свободы" - одна из самых удачных и емких  философских метафор Фромма. Она относится к феномену ухода человека от ответственности, боязни трезво и мужественно осознать свои проблемы. Бегство от свободы - это бегство от разума, попытка укрыться под сенью мифов и идеологий.

Смысл исторического  процесса Фромм видит в прогрессирующей индивидуации, т.е. освобождении личности от власти стада, традиции, авторитета, укреплении независимости и права самостоятельно принимать решения. Процесс истории Фромм предлагает рассматривать в свете "человеческой ситуации", суть которой сводится к следующему.

Предок человека, несмотря на свою физическую уязвимость и подверженность многим опасностям, не знает страха смерти. Подобно  животному он слит с природой. Сознание еще не отделилось от бессознательного. Человек живет в мире мифов, среди могущественных существ, которые ему покровительствуют. На какой-то ступени естественной эволюции происходит разрыв привычных нитей, связывающих человека с природой, родом. Миф разрушается. Сознание отделяется от бессознательного. Человек больше не чувствует себя защищенным. Он начинает ощущать страх смерти, свою уязвимость и ограниченность. При этом каждый шаг вперед по пути культуры и свободы не только увеличивает его творческую мощь, но и рождает чувства страха, покинутости, бессилия. Если для Маркса отчуждение есть факт "предыстории", результат эксплуатации, то для Фромма это антропологическая и общеисторическая категория. Отчуждение постоянно возникает и постоянно преодолевается.

Возрастание свободы  рождает тоску по утерянной связи  с природой, желание "вернуться  назад", к племенному, коммунальному  бытию. Это желание, Фромм называет кровосмесительным. Успехи просвещения не только освобождают, но и дают импульс реакционным силам. Человек стремится к свободе, мечтает о ней, но ощущает ее, как бремя, ибо свобода налагает ответственность, требует самостоятельного выбора. Экзистенциальные противоречия конституируют сознание, являясь в то же время источниками тревоги.

Фромм утверждает, что общество на основе возросшего экономического богатства, укрепившегося правосознания, развитой нравственности и гуманистической религии, способно разумно регулировать потребности своих членов, производство и распределение, не допускать резкого классового размежевания. Здоровое общество обеспечивает достойное существование всем, кто не может сам себя прокормить. Социализм держится не на экономике, а на гуманистической этике и душевном здоровье. Адекватный же способ разрешения экзистенциальных дихотомий - бескорыстное совершение добрых поступков - милосердие, любовь, духовное творчество.

Когда получают простор иррациональные силы, открывается  широкая арена для деятельности "харизматических личностей", популистских лидеров, вождей, обуреваемых  жаждой власти и уверовавших в  свою миссию спасения народа. В обстановке интеллектуального и нравственного  упадка формируется новая авторитарная идеология. Фашистские идеологи обещали народу мудрую отеческую опеку, изобилие благ и торжество свободы. Многие колеблющиеся интеллигенты и растерянные юноши, мечтавшие о всеобщем счастье, поддались этой пропаганде и встали в ряды штурмовых батальонов.

Маркс говорил  о теории, которая, овладевая сознанием  масс, становится материальной силой. Фромм замечает, что теория, как таковая, не может завладеть сознанием, ибо она сложна, отвлеченна, лишена образно-эмоциональной привлекательности. Но теория может дать толчок идеологическому мифотворчеству политиков. Завладеть массами может лишь идеология, т.е. авторитарная псевдорелигия, которая формируется во взаимодействии масс и политиков-демагогов, апеллирующих к коллективному бессознательному. Идеология, возникнув, начинает жить и развиваться по законам мифа. Теория в ней изменяется до неузнаваемости, становясь служанкой массовых инстинктов. До знакомства с идеологией массы принимали жизнь со всеми ее сложностями и противоречиями. Вобрав в себя идеологию, массовое сознание порождает чудовищные гибриды - национал социализма или большевизма, затмевающие разум и совесть. Фромм, подобно Фрейду, отмечает возрастающий конфликт между культурой и природой человека. Но он настойчиво утверждает мысль о культуре, истинной стихии жизни человека и как основании свободы. "Возврат к природе" - есть бегство. Он возможен в форме коллективного невроза. Только усилия разума могут спасти человечество.

Вопрос 15

  В центре внимания Г.Маркузе – современное состояние западной цивилизации, развитое индустриальное общество. Но если концепция Э.Фромма – социально-психологическая и оптимистическая, то концепция Г. Маркузе – философская и пессимистическая. Обосновывая “одномерность” мышления и поведения, которая проявляется в современном обществе на разных уровнях и в разных сферах (на уровне индивида и общества, в науке и философии) и которая сводит на нет личное пространство внутренней свободы, Г.Маркузе пытается вскрыть метафизические истоки этой “одномерности”. В результате он подвергает сомнению возможность изменения современной цивилизации и приходит к “Великому Отказу” как от капитализма, так и от социализма.