Философы – «о культуре и цивилизации»

      Работы  Шпенглера открыли целое направление  в культурологии, связанное с  выявлением смыслового своеобразия других культур. Сконцентрировав свое внимание не на «логике», а на «душе» культуры, Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей. Этот душевно-смысловой тип и лежит в основе европейской культуры: По Шпенглеру, каждая культура имеет не только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира-как природы, или — одно и то же — у каждой есть своя собственная, своеобразная природа... Но в еще более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории [№12, с. 289].

      Из  идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.

      Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура — это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость» [№12, c. 265]. «Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...» [№12, с. 264]

      Но  что значит — умирает? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией» [№12, с. 264].

      Почему  же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов! Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива постольку, поскольку она сохраняет cокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Вот как пишет об этом Шпенглер: «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные» [№12, с. 329].

      Если  культура перестает притягивать  и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает» [№12, с. 266]. Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, во он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия» [№12, с. 538], «Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку» [№12, с. 540].

      Шпенглер  был одним из первых, кто почувствовал  трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации, и он первый с изумительной силой и выразительностью выразил ее в формах теоретической мысли. Поэтому шпенглеровский «Закат Европы» стал не только событием культурологии, но и событием европейской культуры.

      Что касается теоретических построений «Заката Европы», то они в ряде случаев требуют критического подхода. Например, Шпенглер, как уже упоминалось, не объясняет рождение новых культур. Справедливо указывая на различие культур, он доводит дело до постулиро-вания их полной изолированности и взаимонепроницаемости.

      Но  сила Шпенглера не только в том, что  он предложил некое решение, но и в том, что он впервые поставил вопросы, являющиеся отправной точкой любого серьезного современного размышления о человеке, культуре, цивилизации. 
 
 

          Итак, из  всего  сказанного  можно сделать ряд выводов. Согласно концепции О.Шпенглера культура - это набор качеств и структур, имеющий во многом ценностную основу, привязанный к некоторой нации либо стране  и  определяющий  ментальность входящих в нее людей. Культуры имеют локальный характер, что означает отсутствие общей направленности исторического  процесса и бессмысленность самого понятия человечества.  Понять культуру можно,  выявив ее стиль,  который,  в свою очередь, возникает из идейной основы,  первичного символа – «прафеномена». О.Шпенглер рассматривает культуру как надбиологический организм,  закономерно  проходящий  определенные  стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации  основной идеи, выявляются исторические формы данной культуры.

      Цивилизация - исход и завершение этих поисков,  последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением причинно-следственных (природных) взглядов на мир.

      Немецкий  мыслитель  путем  ряда  аналогий  с культурами прошлого доказывает  неизбежную  гибель  Западной  культуры. «...Падение Западного  мира  представляет  собой ни более ни менее как проблему цивилизации».[№2, с.250]  Европа давно уже перешла в цивилизационную стадию,  и  ее окончательная гибель – только вопрос времени.  Этим О.Шпенглер объясняет все кризисные явления, охватившие современное общество.

     Глубокая  эрудированность,  смело проводимые  параллели, широта рассматриваемых  вопросов  и почти поэтическая напряженность повествования делают обоснование высказанной в «Закате Европы»  концепции чрезвычайно убедительным (и зачастую

маскируют недостатки аргументов). 
 

      Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера «Закат Европы» в своем сочинении «Смысл истории». Он написал статью «Воля к власти и воля к культуре» (1922г.) В ней сделана попытка сопоставления понятий «культуру» и «цивилизация» в духе Шпенглера.

      По  мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.[№9, с. 276]

      Всякая  культура (даже материальная культура) есть культура духа.

      Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации  всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

      Переход культуры в цивилизацию связан с  изменением отношения человека к  природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.

      Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует  над духом, над организмом. Современные  культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.

      При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера  высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений  человеческой активности.

      Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.[№4, с. 68] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Вся крепость цивилизации  зависит 

от  Науки и Искусства.

А. Пуанкаре[№11] 

      Арнольд Тойнби (1889-1975) был по специальности  историком и его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Однако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилизаций»), но и в создании общей концепции развития культуры.

      Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной «…Утверждать, что ныне существующее общество — итог человеческой истории, — значит, настаивать на правильности вывода, исключив возможность его проверки. Но так как подобные эгоцентрические иллюзии свойственны были людям всегда, не стоит искать в них научную доказательность» [№ 13, c. 83].

      Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры.

      Заслуга Тойнби состоит в том, что он раскрыл диалогическую сущность развития культуры в своей концепции «Вызова и Ответа» [№13,с. 106-142].

      Тойнби  начинает с того, что отказывается рассматривать историю как реализацию одного детерминирующего фактора: «...Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких; это не единственная сущность, а отношение» [№13. с. 107]. Итак, историю творит отношение, но какое? Тойнби видит в истории реализацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними препятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. «...Функция «внешнего фактора» заключается в том, чтобы превратить «внутренний творческий импульс» в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций» [№13 ,с. 108]. Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт культурно-исторического созидания.