Философы – «о культуре и цивилизации»

  Слово «цивилизация» впервые появилось во Франции в середине 19 века. Оно произошло от латинского слова, что означало гражданский, государственный. В Средневековье данное понятие получило юридический смысл и было отнесено к судебной практике, в последующие периоды значение понятия расширилось. Цивильным стали называть человека, умеющего хорошо себя вести, т.е. с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в 18 веке, в трудах Вольтера. Однако революция постепенно развивалась, и обнаруживались ее последствия. Исследователи подчеркивали, во-первых, что «цивилизация» может умереть. В эпоху Реставрации стали создаваться различные теории цивилизации. В 1827 году появились «Мысли о философии человечества» И.Гердера. В том же году вышли «Принципы философии истории» Дж-Б. Вико. Но один человек в особенности завладел, если можно так выразиться, самим понятием «цивилизация». Это Франсуа Гизо, который писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Гизо был убежден в том, что у человечества общая судьба, что передача накопленного человечеством опыта создает всеобщую историю человечества. Стало быть, есть цивилизация. Их нужно изучать, анализировать, анатомировать. Но над ними есть еще цивилизация и ее прогресс. Цивилизация,  по Гизо, состоит в основном из двух элементов; из некоторого уровня социального развития и уровня развития интеллектуального. В 19 веке значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий человечества. Льюис Морган выразил эту идею в названии своей книги «Древнее общество, или исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации»(1877г.)

  Сопоставление понятий  культура и цивилизация в «Словаре» Аделунга издания 1793г. означает «облагораживание, утончение всех умственных и моральных качеств человека или народа».

  И.Гердер придавал этому слову ряд разнообразных значений. Среди них: способность одомашнивать животных, осваивать новые земли, сведя леса, развитие наук, искусств, ремесел и торговли, наконец, политика. Представления Гердера во всем совпадают с мыслями Канта, который связывал успехи культуры с успехами разума и считал их окончательной целью установление всеобщего мира.

  Во  многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в своих сочинениях А.Фон.Гумбольдт часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. А.Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно – от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И, тем не менее, эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий. Третий смысл понятия «цивилизация» заимствован английской литературой из немецкого языка. В 20 веке антропологическое понятие культуры, как результата приобретенных (в отличие от наследственных) навыков поведения, стало постепенно заменяться понятием цивилизация. Р.Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и  изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей простых и устойчивых, «народных» обществ. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Русский философ Н.Я. Данилевский выдвинул идею «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. Данилевский утверждал о существовании множества цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций; и на творцов истории, которые не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций. [№6, с. 45]

  По  мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать "культурно-историческими типами". Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейская или древнесемитская, китайская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская или аравийская, германороманская или европейская.

  Две цивилизации - мексиканская и перуанская – погибли насильственной смертью  на ранней стадии развития.

  Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций: 

  1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства. 

  2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости. 

  3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. [№6, с. 157-158]

  По  Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.

  Прогресс  человечества, как считает Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.

  Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех или даже четырех составной (творческой) в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической, причем, главным образом, в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     В 1918 году вышла в  свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. Одна из крупнейших работ открывается словами: «В этой книге будет сделана попытка определить историческое будущее». [№12, с. 5] Действительно,  немецкий  теоретик создает свой метод исследования истории,  в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций  древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. Не случайно во введении к своему  творению  Шпенглер  говорит о важности использования аналогий,  замечая при этом,  что «Техники сравнения еще  не существует»,  и утверждает,  что «здесь-то и скрыт корень... из которого только и может последовать широкое решение проблемы истории».[№12, с. 10]

                             В истории культуры найдется не так много случаев, когда  научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучил историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и поставил вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дал неутешительный и горький ответ. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века. Главная тема шпенглеровской работы - природа и историческая судьба культуры.

      Первое, что сразу же бросается в глаза: для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу: «...У «человечества», нет... никакой идеи, никакого плана... (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале — человечестве — собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть» [№12, c. 151].

      Первичной категорией культурологии  Шпенглера  является внерациональная и несводимая никакой логике душа культуры. Искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе. Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа [№12, c. 344].

      С позиции научной строгости можно сколько угодно упрекать Шпенглера за некорректность и метафоричность термина «душа» в разговоре о сущности культуры. Эти упреки все равно будут не по адресу, ибо Шпенглер по большому счету прав. Все дело в том, какое значение приобретает у него термин «душа» применительно к культуре. Шпенглеровский термин «душа культуры» есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа» реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: «...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре» [№12, с. 342].

      Шпенглер  выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов  души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры.

       Во-первых, Шпенглер сумел уловить  факт,  часто  ускользавший от исследователя-рационалиста, склонного видеть в своей собственной культуре вершину мысли и нравственного чувства и воспринимающего все иные формы познания, искусства, веры как нечто ложное или недоразвитое, «недотянувшееся» до его уровня. Это факт состоит  в том, что все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или ни одна из них» [№12, с. 155].