Философская проблема отношения человека к смерти в различных культурах

 
 
 
 
 
 
 
 

                            

                            Реферат по теме 

       «ЧЕЛОВЕК  ПЕРЕД   ЛИЦОМ  СМЕРТИ» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                          
 
 
 

                                                                           Работу по курсу “Антропология ”

        выполнила:

Студентка факультета                    Социологии

Бухалова  Ксения Юрьевна 

группа 1093

Содержание:

1. Тема смерти как компонент культуры ______________________________2

2. Смерть: натура и культура ________________________________________2

3. Страх смерти ___________________________________________________2

4. Взаимозависимость жизни и смерти ________________________________4

5. Осознание  смерти _______________________________________________5

6. Забвение бытия  _________________________________________________5

7. Сознание бытия  _________________________________________________6

8. Мифы народов  мира о смерти _____________________________________7

9. Смерть как  олицетворенный образ _________________________________7

10. Символика  смерти ______________________________________________8

11. Смерть - признак отличия человека от богов ________________________8

12. Смерть в  славянской мифологии _________________________________10

13. Смерть у славян _______________________________________________10

14. Смерть у  эскимосов ____________________________________________12

15. Смерть у  древних китайцев _____________________________________14

16. Смерть в  Древнем Египте _______________________________________15

17. Смерть у  индуистов ____________________________________________16

18. Пять основных  этапов в изменении установок

по отношению  к смерти ___________________________________________17

19. Представления о смерти и умершем человеке у наших современников_19

20. Заключение __________________________________________________24

21. Список использованной  литературы ______________________________26 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Тема  смерти как компонент  культуры 

Несомненно, каждый человек как рождается, так и умирает по-своему. Физическое рождение и смерть есть «начало» и «конец», важнейшие в нашей жизни. 

Можно сказать, что жизнь есть преломление пространственно  — временных «начал» и «концов» в своем динамическом взаимопроникновении  и, наконец, преобразованных из энергетически дивергентных (противоположных, расходящихся) в единство животворящих и смертонесущих единиц мироустройства. Само же течение жизни в отдельные моменты отражает свою дуальную, противоречивую сущность. Череда мелких выборов, являющихся так же энергетически заряженными полюсами «начала» и «конца», сменяются выборами важными, которые больше напоминают уже борьбу «жизни» и «смерти». Одним из таких ключевых самовыражений жизни является «любовь». 

Смерть: натура и культура 

По этому поводу Э. Фромм пишет: «Самосознание, разум и воображение разрушают «гармонию», которая характеризует животное существование. С их появлением человек превратился в аномалию, в причуду вселенной. Оставаясь частью природы, подчиняясь ее физическим законами, не будучи способен изменить их, он, тем не менее, превзошел остальную природу. Он отстранен и в то же время причастен к ней; он бездомен, хотя и прикован к дому, общему со всеми другими созданиями, брошенный в этот мир в случайном месте и в случайное время, он принужден покинуть его тоже случайно. Осознавая себя, он осознает свое бессилие и ограниченность своего существования. Он видит свой собственный конец: смерть. Никогда он не бывает свободен от дихотомии своего существования: он не может лишить себя своего сознания, даже если бы этого очень хотел. Он не может лишить себя своего тела, пока жив, — а его тело заставляет его хотеть жить». 

Страх смерти 

Кошмар смерти всегда преследовал людей. Он порождал разнохарактерные представления о  трагизме жизни. Страх смерти имеет огромное значение во внутреннем опыте человека: он преследует человека как ничто другое, постоянно напоминает о себе неким «подземным грохотом», по выражению И. Ялома, словно дремлющий вулкан. Это темное, беспокоящее присутствие, притаившееся на краю сознания. 

Возможно, человек  боится не самой смерти. Ф. Монтень  упоминает даже «удобства смерти», за которые иной человек готов  ухватиться слишком рьяно и преждевременно. «Смерть не имеет образа, говорит  байроновский Люцифер, — но все, что  носит вид земных существ, поглотит». Конкретного живого человека страшит сам процесс умирания. Поэтому он приходит к самопожеланиям не легкой жизни, а легкой смерти. Стоики говорили, что научиться жить хорошо — значит, научиться умирать хорошо, и наоборот, уметь хорошо умирать значит уметь хорошо жить. Факт смерти обращает человека к факту жизни в координатах начала-конца. Конечность человеческого существования неотвратимо ставит вопрос о смысле земного удела, о предназначенности жизни. Несомненно, проблема смерти относится к числу фундаментальных и наиболее пугающих проблем бытия. Всему на свете приходит конец — это одна из наиболее самоочевидных истин, так же как и то, что мы боимся этого конца, и, тем не менее, должны жить с сознанием его неизбежности и своего страха перед ним. 

Даже истово религиозный индивид, убежденный в  существовании «рая», испытывает подсознательный  страх перед роковой чертой. Ужас перед конечностью человеческого  бытия вечен и неустраним. Это  глубинный страх среди всех страхов. 

На знаменитом кладбище в Южной Калифорнии не дозволено употреблять слово «смерть». Никто не смеет называть мертвецов мертвецами. Это абсолютно исключено, ибо оскверняет обычай. Усопших по традиции называют «возлюбленными». Их тела бальзамируют, натирают благовониями, наряжают в модные одежды. Вечным «спутникам» и «подругам» косметическими средствами придается «здоровый» вид, «приятный» облик, делают радостные улыбки. Видимо это кладбище послужило прототипом «Шелестящего Дола» в рассказе И.Во. 

Какие подсознательные  чувства воплощены в этой традиции? Страх перед смертью? Перед полным физическим уничтожением? А может быть, патологически обостренный интерес к последней тайне? Или желание отыскать символические формы, позволяющие преодолеть ужас неизбежного? Философы, обращаясь к теме смерти, нередко пишут о том, как по-разному переживалась эта тема в различных культурах. В патриархальной, доперсоналистической культуре смерть не воспринималась как ужасное несчастье. В традиционной культуре славянских народов крестьяне знали о цикличности всего бытия. Традиции помогали найти психологическую опору в естественном процессе жизни и смерти. Сельское кладбище было частью общего уклада. Мертвые оставались среди живых. 

Современная индустриальная культура разрушила эти вековые  установления. Память постепенно, но безжалостно вычеркивает усопшего, в суете повседневных забот его образ тускнеет. В результате ощущение полной и бессмысленной трагедии становится для человека невыносимым. 

Несомненно, патриархальная культура приемлет факт смерти откровеннее, органичнее. Возможно, в современном сознании нарушены привычные психологические механизмы, которые служили опорой человеку. Калифорнийское кладбище, — своеобразная эмблема мертвеца, и завет иной — забудь о смерти. 

Взаимозависимость жизни и смерти 

Но жизнь и  смерть взаимозависимы; они существуют одновременно, а не последовательно; смерть, непрерывно проникая в пределы  жизни, оказывает огромное воздействие  на человеческий опыт и поведение. Отрицание  смерти на любом уровне есть отрицание  собственной природы, ведущее к большему сужению поля сознания и опыта. Интеграция идеи смерти спасает человека: она действует отнюдь не как приговор, обрекающий на пожизненный ужас или на мрачный пессимизм, а скорее как стимул к переходу на другой, аутентичный уровень существования. Она увеличивает удовольствие от проживания жизни. 

Почти каждый человек  в течение жизни сталкивается с ситуацией беспощадной, психологически непереносимой, когда защитные механизмы  обнаруживают свое действие. Психологи  столкнулись со многими явлениями, которые свидетельствуют о бессознательной автоматике поведения в таких условиях. Здесь и особое состояние «зачарованности смертью», навязчивое стремление к образам гибели и разрушения, и потеря чувства собственного «я». Каждый прошедший через опыт катастрофы, пережил кризис личности. Он действовал автоматически, в состоянии полного психического омертвления. И каждый индивид, имевший близкую встречу со смертью испытал на себе ее влияние. Как правило, такая встреча становилась стимулом к радикальному личностному преобразованию. 

Встреча со смертью  — драматическая трансформация  — шанс личностного изменения 

Подобную драматическую  трансформацию претерпевает Иван Ильич  в рассказе Л.Н. Толстого «Смерть  Ивана Ильича». Заболев неизлечимой  болезнью, бюрократ и низкая душа, Иван Ильич незадолго до смерти осознает ошеломляющую правду: он плохо умирает, потому что плохо жил. 
 
 
 
 
 
 

Осознание смерти 

Человек, разумеется, знает о факте неотвратимой смерти. Уже в раннем возрасте ребенка  глубоко поглощает вопрос смерти; преодоление мучительного страха уничтожения — фундаментальная задача его развития. Чтобы справиться с этим страхом, человек воздвигает защиты против сознавания смерти, основанные на отрицании и формирующие наш характер; если эти защиты дезадаптивны, они порождают клинические синдромы. Иными словами, психопатология есть результат неэффективных способов трансценденции смерти. Фундаментом здоровой и эффективной личностной стратегии может служить, по мнению философов и психологов экзистенциального направления, сознавание смерти. Многие мыслители приходили к заключению, что смерть — неотъемлемая часть жизни, и, постоянно принимая ее в расчет, мы обогащаем жизнь, а отнюдь не обкрадываем ее. Физическая смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его. 

М. Хайдеггер, изучая вопрос о том, от чего идея смерти уберегает человека, пришел к заключению: сознание предстоящей личной смерти побуждает к переходу на более высокий модус существования. Он считал, что имеются два фундаментальных модуса существования в мире: 1 — состояние забвения бытия, 2 — состояние сознавания бытия. 

Забвение  бытия 

Забвение бытия  означает жизнь в мире вещей, погружение в жизненную рутину. Человек капитулировал  перед повседневностью, «снизился», поглотился «пустой болтовней», затерялся в «они». 

С другой стороны, сознавать бытие, значит непрерывно сознавать бытие — не только мимолетность бытия, но и ответственность за свое бытие. Лишь в онтологическом модусе сознавания человек соприкасается  с собой как творением собственной  самости и потому обладает властью изменить себя. 

Обычно люди пребывают в первом модусе. Забвение бытия — это повседневный способ существования. М. Хайдеггер называет его «неаутентичным» — в нем  мы не сознаем себя творцами собственной  жизни и мира, мы «спасаемся бегством», «попадаем в ловушку» и становимся успокоенными; мы избегаем выбора, будучи «унесены в никтовость». Перейдя же во второй модус (сознавания бытия), мы существуем аутентично. Мы становимся полностью осознающими — сознающими себя одновременно как трансцендентное (детерминирующее) Эго и как эмпирическое (детерминированное) Эго; приемлющими свои возможности и ограничения; конфронтирующими с абсолютной свободой и небытием — и испытывающими тревогу перед их лицом. 

Сознание  бытия 

Каждая культура вырабатывает свою систему ценностей, в которой переосмысливаются вопросы бытия и небытия. Она творит также определенный комплекс мифологем, с помощью которых обеспечивается психологическое равновесие индивидов. Человек пытается, опираясь на существующую в данной культуре мифологию, сформировать более конкретное представление о том, что делает возможной полноценную жизнь перед фактом неизбежной гибели. Человек ищет способы уйти от тления, увековечить себя, постоянно ощущая присутствие смерти. Человек знает, что он смертный, смерть не однажды приходит к нему, образ неотвратимой судьбы многократно давит на психику, но реальный опыт он получает только в момент кончины. В результате даже в сознании одного человека система образов, поддерживающих земное существование, постоянно перестраивается. Выживание человека предполагает, что в его психике закрепляются символические образы, которые позволяют наполнить человеческую жизнь смыслом. Это равновесие приходится все время поддерживать и подкреплять. Такая потребность присуща не только отдельному человеку. Культура в целом может войти в состояние разлада и сумятицы, разрушить присущее ей гармонично-философское восприятие жизни и смерти. Когда возникает опасность для отдельного человека или целого народа, образы символического бессмертия становятся более четко выраженными, обостренными, интенсивными. Неотвратимые и непоправимые обстоятельства, определенный «экстремальный» опыт «вытряхивает», «вырывает» человека из повседневного модуса существования в состояние сознавания бытия. В качестве такого опыта смерть превосходит все остальное. По М. Хайдегеру, смерть есть условие, дающее нам возможность жить аутентичной жизнью. Ту же мысль выразил св. Августин: «Только перед лицом смерти настоящему рождается человек».