Проблемы мира и человека в философской мысли Украины

«Проблемы мира и человека в философской мысли  Украины» 

Содержание

   Введение………………………………………….…………………………….3

   1. Становление  христианской философии на Руси…………………………4

   2. Философская  мысль Украины в XV – XVI вв……………………………6

   3. Философская  мысль Киево-Могилянской академии………...………....11

   4. Философия  Г. С. Сковороды……………………………………………. 17

   5. Последователи  немецкой классической философии  в Украине……….20

   6. Философская  мысль Украины в XIX – XX вв…………………………..23

   Заключение……………………………………………………….………..…25

   Список  литературы………………………………………………………..…26 

Введение

      В украинской философии проблема  мира и человека издавна занимает  одно из ведущих мест, решаясь  в различные исторические эпохи  в соответствии с уровнем развития  общественной практики и научного  познания. Так, восточные славяне  (составившие основу украинского  народа), как и народы других  стран, на ранних этапах истории  в своей деятельности и духовной  жизни опирались на эмпирический  опыт и мифологическую картину  мира с ее обожествлением реальных  сил природы и поклонением  им. Такое мировосприятие не потеряло  своего влияния на их духовную  культуру и при политической  ориентации Владимира Святого  на принятие христианства. Напротив, трансформируясь в христианстве, мифологические взгляды язычества  наложили свой отпечаток на  систему многих положений самого  христианства, формируя специфические  его особенности в русских  землях. Составляя "низший" слой  духовной культуры русичей в противовес "книжной" мудрости верхов, особенно в тех ипостасях, которые непосредственно касались жизни простого народа, элементы язычества просуществовали многие столетия и после крещения Руси как некоторые мировоззренческие ориентиры в объяснении мира и человека, их взаимодействия. Тем не менее, 938 г. стал для летописцев тем рубежом, который поделил историю восточного славянства на два периода: языческий, "когда русский народ находился в полнейшем мраке и невежестве", и христианский, связанный со "светом высокой духовности и культуры". 

1. Становление  христианской философии на Руси.

      Победа христианства действительно  была исторически оправдана, а  его прогрессивность состояла  в том, что Русь, как и некоторые  другие европейские страны, минуя  историческую стадию рабовладельческого  строя, пришла к феодализму, установила  экономические, политические и  культурные связи со своими  соседями — христианскими странами  Европы. Вместе с феодализмом  на Руси закрепляется и новое  мировоззрение, доминантой которого  становится открытие значимости  человека и человечества в  окружающем их мире. Отныне становится  аксиомой, что человек является  центром мира и именно в  человеке находится смысл его  существования. При этом мир  мыслится не замкнутым в себе. Природа (макрокосм) служит человеку (микрокосму), помогает ему материальными  благами и через нее бог  открывает человеку заповеди  поведения. Мир поворачивается  к человеку, принимает участие  в его судьбе. Отсюда не только  провозглашение новых принципов  жизни, но и динамический монументализм мировосприятия, открытие истории, получающей определенный мировоззренческий смысл и объединяющей собой все человечество, а история собственной страны рассматривается как частица мировой истории. Такие мировоззренческие ориентиры на Руси последовательно отстаивались Илларионом (неизв-1073 г.), первым митрополитом из русичей, проводившего идею равенства народов как залога свободного, а не рабского существования, Нестором-летописцем (ок. 1056-после 1113 гг.), Кириллом Туровским (между 1130-1134-ок. 1182 гг.). Характерно, что следуя христианской традиции о предопределенности судеб мира и человека богом, указанные мыслители обращали внимание на земное существование человека, его реальную земную жизнь, провозглашая силу человеческого разума. Такая линия отчетливо прослеживается в работах Никифора (неизв.-1121 гг.), Владимира Мономаха (1053-1125 гг.), Климента Смолятича (неизв.-1159 гг.), Даниила Заточника. Выступая за реабилитацию знания, "мирской мудрости", провозглашая гуманистические идеи, они указывали, что принадлежность к роду человеческому осозна­ется через деятельность, где труд является высшим мерилом богополезности человека. Так, по мнению Климента Смолятича, главная цель познания — познание славы и всемогущества бога возможна только через исследование предметов и явлений окружающего человека мира. Ведущее место в этом процессе принадлежит разуму. Именно в разуме человеческий дух получает свое земное бытие и устремляется к познанию бога, скрытого в "твари". Следуя за Климентом Смолятичем, Кирилл Туровский также обращается к разуму, с помощью которого стремится преодолеть мистико-аскетическое неприятие мирских целей, выработать критерии жизнедеятельности для мирского человека. Мир, человек постают у него собственной судьбой, лишаются небесного покровителя. Используя евангельские тексты, Кирилл Туровский стремится дать картину принадлежности бога к мирской жизни, его служения человеку в соответствии с чем, творение мира богом и очеловечивание бога осуществляется в интересах человека, соответствующих промыслу творцов. Мир исцеляет "телесные недуги" человека, обеспечивает его земное существование, свободу во­ли, разумный поиск, свободный выбор между добром и злом. Утверждение же Кирилла Туровского о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из добрых побуждений стало позже одним из центральных в отечественной философии и литературе. Провозглашение личностных начал в древнерусской мысли, осуждение всякой иерархизации социального бытия, рассмотрение человека самого по себе, вне принадлежности к какому-либо сословию, единственным достоянием которого является разум — центр рассуждений Даниила Заточника. Твердо верующий и сочувствующий религии Христа, Даниил Заточник рассматривал добро и зло не с точки зрения метафизики, а с позиций жизненной практики, народной мудрости. Осуждая брак без любви, монашество без святости он последовательно проводил мысль о том, что сила человеческого разума превыше всех других сил, а особенно силы богатства и власти. 

2. Философская  мысль Украины в XV – XVI вв.

      Татаро-монгольское нашествие, колонизация  украинских земель Великим княжеством  Литовским, а затем полонизация  их задержали развитие украинской  философской мысли. Однако уже  в ХV - начале XVI вв. идет процесс  ее возрождения, где вместе  с повышением национального самосознания  украинского народа наблюдается  распространение гуманистических  идей, носителями которых в данный  период выступили такие видные  деятели украинской культуры  как Юрий Дрогобич (1450-1494 гг.), Павел Русин (1470-1517 гг.), Лукаш с Нового Миста (неизв.-1542 гг.), Станислав Ориховский-Роксолан (1513-1566 гг.). Пропагандируя античные памятники философии и литературы, они приходили к выводу о том, что человек, как часть природы, имеет право на удовлетворение своих земных потребностей, гармоническое развитие души и тела, следование законам природы, познание которых должно стать основою человеческой деятельности, связывали исторический прогресс с развитием просвещения и науки, использованием их достижений в практике. Проблему свободы личности, справедливого общественного строя решали опираясь на принципы естественного права и общественно-договорной концепции происхождения государства. В частности, С.Ориховский-Роксолан происхождение государства связывал с характером жизни индивидов и естественным их инстинктом к общественной жизни. Обязанность государства он видел в обеспечении гарантии права и собственности каждого гражданина, заявляя, что законам государства должны подчиняться все, даже короли. Душой государства С.Ориховский-Роксолан считал справедливость, заключающуюся в том, что каждый член общества может получить то, что ему принадлежит: покой, свободу, возможность исполнить свое назначение в соединении с истиной и верой. Одним из важнейших качеств человека считал чувство собственного достоинства, видя критерий преимущества одного человека над другим не в его происхождении, а в разуме, личной честности и добропорядочности.

      Насильственная полонизация украинского  народа, сопровождающаяся его национальным, экономическим и духовным угнетением, особенно усилившемся после принятия  Брестской унии (1596 г.), требовали  от украинских мыслителей новых  мировоззренческих ориентации относительно  понимания мира, сущности, смысла  и назначения человеческого бытия.  В их выработке и утверждении  существенную роль сыграли Иван  Вишенский (ок. 1550-1621 гг.), Лаврентий Зизаний (неизв.-1634 г.), Исая Копинский (неизв.-1640 г.), Кирилл Ставровецкий (Транквиллион) (неизв.-1646 г.), Касиян Сакович (ок. 1578-1647 гг.).

      В объяснении мира И. Вишенский опирался на идеи восточной патристики (И.Дамаскин, И.Богослов), греко-римской философии, которыми пользовались все христианские авторы. С позиций неоплатонизма восточной патристики он рассматривал мир как творение бога, считая последнего вечным самостоятельным началом, неисчерпаемым разумом, абсолютной истиной, от которого зависит материальный мир, являющийся без промысла бога мертвым, ничто. Мир и человек, жизнь и движение — все это творение бога. Но бог не только творец мира, человека, всего бытия. Он — идеал добра, справедливости, мудрости, честности, совершенства. Человек должен к нему стремиться, познавать, готовить себя к духовному бессмертию. Соответственно указанному идеалу И. Вишенский стремился осмыслить широкий спектр философских проблем и прежде всего сущности человека, его счастья, свободы, надежд на свершение. Защищая идею освобождения человека от земного зла, утверждал его достоинство, начала в нем добра, справедливости, радости, братства. Задачу философии, в связи с указанным, видел не в абстрактном теоретизировании, а в том, чтобы научить человека праведной жизни, поднять его на борьбу со злом и неправдой за добро и счастье, справедливость и истину, формировать духовную стойкость и моральное совершенство, отвернуть человека от деградации и морального падения. Всего этого человек должен добиваться самой своей сутью в реальной жизни, отношениях с другими людьми, борьбе за освобождение своего народа.

      Л.Зизаний, признавая творение мира богом из стихий, обладающих определенной автономностью и самостоятельностью, делил мир на четыре уровня: стихии, растения, животные, человек, где каждый низший уровень подчинен высшему. Человек, как высший уровень, состоящий 'из души и тела, определяется Л.Зизанием царем и властителем всего земного. Душа создается богом через природное зачатие родителями тела ребенка, начинает действовать в нем только после развития телесных органов. Хотя она обладает бессмертием, может существовать без тела но, тем не менее, не имеет локализации в отдельных центрах, проявляется только в действиях разума и воли. Этим обусловливается то, что человеку свойственны свобода воли, способность выбирать добро и зло, нести ответственность за свои поступки. Будучи "самовластным", человек является творцом своей собственной судьбы, а от его разума зависит тот путь, который он избирает в жизни.

      Проблема человека, возвышение в  нем нравственных, разумных и  духовных начал — центральная  в творчестве И.Копинского. С точки зрения И.Копинского, вся природа создана богом для человека. Однако познание природы, внешнего мира еще недостаточно, если человек не познал своей сути и своих потребностей. Только познавая самого себя, человек начинает понимать, что он является одновременно телесным и духовным существом, внутренним и внешним. Отсюда возникает дилемма: чему отдать предпочтение: телесному миру, с которым связано тело, или душе, разуму, бессмертному духу, составляющим внутреннее существо человека. Копинский рекомендует избрать последнее, ибо только в нем человек видит и познает самого себя и бога, единство с которым дает высшее блаженство. Общие положения о самопознании человека Копинский доводит до концепции "умного делания". Познавая самого себя, достигая нравственного самосовершенства, человек превращает труд в радость и потребность, отрешается от мира телесных вещей, очищает и просветлят разум, познает бога и соединяется в нем. Придерживаясь такого "умного делания", человек еще в этом мире воскресает душой, приобретает божественную благодать, достигает царства небесного. И.Копинский призвал к отказу от мира роскоши во имя равенства и свободы человека, его высшей духовности. Допускал, что достигнуть этого человек может и без посредничества церкви ибо бог находится в самом человеке в силу чего человек может стать высоконравственным существом.

      К.Ставровецкий,  придерживаясь неоплатоновской ориентации, рассматривал бога как творца, премудрого художника и архитектора, иманентное, всюдусущее мировое начало, растворял бога в природе. По Ставровецкому, существует четыре мира: мир невидимых сотворенных духовных сущностей, принадлежащих к духовной иерархии; макрокосм — мир видимых вещей, среди которых живет человек; микрокосм — сам человек; мир соединения злых людей с грешниками и дьяволом, выступавший началом зла. Описывая эти четыре мира, он показывает, что не весь мир выступает злом, а предстает перед человеком добром и красотой. Мир перестает быть у Ставровецкого простым символом бога, сливается с ним, сам превращается в божество, что требует и адекватного к нему отношения. Описывая мир как невидимую красоту, радость и свет, он соединяет учение античных философов и христианских авторов, утверждая, что вещи внешнего мира образуются из стихий, которым свойственны противоположности и постоянная борьба, благодаря чему возникает присущая им целостность и единство. Все тела, от звезд и до мельчайших частиц, возникают из стихий, имеют в своем движении определенную последовательность, данную им богом закономерность. Что же касается человека, то он постает как единство души и тела. Без тела и тех процессов, которые в нем происходят, человек не может жить, а душа не может чувствовать, желать, добиваться благочестия. Тело есть друг души, а их единство делает человека светлым и темным, ангелом и зверем, духом и плотью, смертью и жизнью. Следовательно, его и нужно принимать таким, каким он есть, утверждая в нем светлые, радостные, нравственные и благочестивые начала, которые и делают человека человеком.

      К.Сакович рассматривал человека как микрокосм, отвечающий макрокосму. Вслед за античными мыслителями он считал, что тело человека состоит из тех же стихий или элементов, из которых состоит все сущее. Исходя из такого понимания человека, Сакович настаивал на изучении природы человека, его души, связанной с ощущениями и мозгом. Познание телесной природы, по мнению Саковича, необходимо для того, чтобы изучать законы и свойства природы, жить в соответствии с ними, руководить собой, избегать того, что вредит человеку. Индифферентно относился к аскезе, чрезмерному сдерживанию эмоций, телесных пристрастий, заявляя, что человек должен жить полноценной земной жизнью. 

      3. Философская мысль Киево-Могилянской академии

      Воззрения вышеназванных мыслителей, пропагандирующих идеи собственного  достоинства человека, его духовности, во многом способствовали формированию  национально-освободительной идеологии  с ее чувством патриотизма,  любви к родной земле, ценности  свободы и индивидуального развития, ставших национальными чертами  украинского народа. Специфичность  экономических и политических  условий жизни Украины второй  половины XVII и XVIII вв. наложили отпечаток  на развитие ее культуры, входившей  в такую силу, что она не  только смогла сопротивляться  полонизации, противостоять московскому  наступлению, но и оказала огромное  влияние в Московщине, неся в нее просвещение и науку. Что же касается философской мысли, то ее центром стала Киево-Могилянская академия, в философских курсах которой проблема мира и человека продолжала оставаться одной из главных.