Иосиф Кононович-Горбацкий (неизв.-1653
г.) — один из первых профессоров философии
Киево-Могилянской академии, существование
мира рассматривал таким, каким он есть
сам по себе независимо от сознания человека
и человечества, а также от того, как он
воспринимается человеком в понятии души.
Основными субстанциональными началами
мира считал материю и форму, отстаивал
реальность пространства и времени, в
которых видел акциденции и формы, действующие
на вещи. Признавая существование бога
как единой субстанции и творца, Кононович-Горбацкий
придерживался концепции двойственности
истины: богословской, предметом которой
является теология и учение о боге, и философской,
связанной с изучением реальных телесных
вещей. Процесс познания последних начинается
с чувственного восприятия мира на основе
чего абстрагирующей деятельностью разума
образуются общие понятия, являющиеся
отражением тех сущностей, которые существуют
только в единых вещах как нечто общее
для них. На примерах логики доказывал
полезность знаний для удовлетворения
материальных и духовных потребностей
человека, отдавая преимущество пользе
общества, когда знания выступают спутником
и союзником свободы народа, защиты государства.
Развивая гуманистические идеи, Кононович-Горбацкий
направлял их на возвеличение человека
и его разума, заявляя, что нет на земле
ничего высшего кроме человека и ничего
высшего в человеке, кроме его разума.
Иннокентий
Гизель (ок. 1600-1683 гг.), непосредственный
приемник И.Кононовича-Горбацкого по философскому
курсу и ректорству в академии, при рассмотрении
проблемы мира и человека стоял на деистических
позициях, полагая, что бог создал материю
и движение, из которых впоследствии возникают
телесные субстанции, т.е. различные телесные
вещи, наделенные богом естественным для
них способом существования. Многообразие
вещей объяснял неодинаковым количественным
распределением материи по их формам,
приходя к выводу о том, что материя может
различным образом распределяться в количественном
отношении по вещам, но она не возникает
и не уничтожается, а только переходит
из одного состояния в другое на основе
взаимного превращения и круговорота
в природе. Исходя из признания действия
в мире естественных причин требовал,
чтобы предметом науки были объективные
законы внешнего мира. Одним из первых
профессоров Киево-Могилянской академии
И. Гизель знакомил студентов с учением
Коперника. Сторонник христианской морали,
обосновал идеи гражданского гуманизма,
призывал людей к активной гражданской
жизни, которая и может привести к счастью
человека, полагая, что если правила морали
и обычаи противоречат разуму, то человек
должен слушать разум и следовать за ним.
В отличие от своих предшественников
Лазарь Баранович (1620-1693 гг.) и
Ионий Галятовский (неизв.-1688 г.) подчеркивали
определяющую роль духовной субстанции
по отношению к телесной, считая бога творцом
многообразия мира, составляющего внутреннее
содержание всего сущего. Человек также
создан богом, состоит из духовной и телесной
субстанции, души и тела. Душа — разумна,
невидима, бессмертна и составляет сущность
человека, пронизывая все его естество.
Правда, если Л. Баранович утверждал, что
разум и воля, данные богом человеку, должны
быть направлены не на познание мира, а
на познание воли и заветов бога путем
познания самого себя, веры и мистического
созерцания, то И.Галятовский в меру возможности
обращался к данным науки, пытаясь дать
научное объяснение ряду естественных
явлений (затмение Солнца и Луны, происхождение
грозы, дождя, ветра и т.п.). Близкие к И.Галятовскому
взгляды на мир высказывал и Стефан Яворский
(1658-1722 гг.), популяризировавший в философии
идеи Возрождения и Нового времени.
Онтологическую основу воззрений
Феофана Прокоповича (1681-1736 гг.) составляло
учение о творении мира богом
и его деистической интерпретации.
По утверждению Прокоповича, в процессе
творения бог преследовал две цели: не
творить ничего напрасно и взаимно сохранять
ранее созданное. Всем сотворенным существам
он вложил определенное стремление и жажду
к собственному сохранению, создав вещи
таким образом, что если одна вещь гибнет,
то на ее место выступает другая вещь,
такая же по своей природе. Определяя бога
как творца мира, Прокопович подчеркивал,
что мир материальный по своей природе.
Сама материя не создана и не уничтожается,
а существует и развивается по своим закономерностям.
Она едина и для льва, и для камня, из материи
состоит и человек. Возникновение и уничтожение,
круговорот небес, движение элементов,
активность и косность, другие изменения
и возможности вещей происходят благодаря
движению, являющемуся зачинателем жизни
всего. С материей и движением Прокопович
связывал пространство и время, указывая
на их объективность, пропагандируя взгляды
Аристотеля, Коперника, Декарта, Лейбница.
Поставив вопрос о прерывности и непрерывности,
бесконечности мира, высказал мысль о
множестве миров, что было свойственно
взглядам Дж. Бруно. Взгляды Прокоповича
на человека и государство были непосредственно
связаны с его политической деятельностью,
где он выступал главой "ученой дружины
Петра I", союза политических единомышленников,
отстаивающих и теоретически обосновывающих
необходимость его реформ. Поддерживая
развитие науки, ремесла, искусств, вводя
гуманистические светские элементы в
просвещение, Прокопович утверждал, что
"человек знамение самого себя". Высоко
оценивая человека, он и требовал от него
многого: активности, честности, добросовестного
исполнения своих обязанностей, принесение
пользы государству. Одним из центральных
положений учения Прокоповича о государстве
стала идея "просвещенного монарха",
"философа на троне", который имеет
достаточно власти, образования, воспитания,
чтобы планомерно направлять силы государства
на свершение просветительских идеалов.
Теорию этого просвещенного абсолютизма
он разрабатывал на основе работ Гоббса,
Гроция, Пуфендора, представителей абсолютистского
направления западноевропейской школы
естественного права.
Идеи пантеизма, перерастающие
в деизм, отстаивал при объяснении
мира Михаил Козачинский (1699-1755 гг.)
в свою бытность профессора философии
и префекта академии. Рассматривая эту
проблему, он прямо указал на то, что название
"природа" происходит от слова "порождение"
и используется вместо бога, который является
автором природы и поэтому его называют
"творцом природы", а вещи - "тварью"
(сотворенными), выступающие как "порожденная
природа". Помимо указанного, Козачинский
в понятие "природы" вкладывал и другое
содержание, а именно, как совокупность
всех вещей, универсум, делая вывод о совпадении
терминологично природы с материей. Материя,
как один из основных принципов существования
субстанции, существующая сама по себе,
не требует никакой поддержки, чем она
отличается от своих модусов и акциденций.
Вторым необходимым принципом, или основой
естественного бытия, без которых оно
существовать не может, является форма.
Проводя линию на детеологизацию формы,
Козачинский связывал ее с понятием закономерности.
К внутренним, необходимым свойствам материи
относил Козачинский и движение, понимая
под ним изменения, благодаря которым
вещи становятся иными. Непосредственно
с телом связывал время, указывая, что
если мы лишаемся времени, то лишаемся
и самой жизни вещей. Признавая объективность
мира и его свойств, критически относился
к томистской концепции ощущений и сближаясь
с сенсуализмом Локка доказывал, что разум
человека подобен "чистой доске",
где врожденным для человека является
только способность ощущать, думать, представлять,
а все остальное формируется под влиянием
внешнего мира. Основу всех поступков
человека Козачинский связывал с постижением
им "природного счастья", к которому
он движется внутренними источниками,
познанием, чувством любви к другим людям,
в чем собственно и состоит всякая жизнь,
"восхождение человека к богу".
Георгий Конисский (1717-1795 гг.) рассматривал
мир как творение бога, отмечая в то же
время, что мир является началом, причиной
движения и познания, единым не только
с точки зрения священных книг, но и по
природе. В основе всего существующего
и происходящего в мире лежат три начала:
материя, форма и лишенное формы, т.е. способность
тел к изменению формы и развитию. Само
развитие Конисский рассматривал как
процесс смены телом одной формы и приобретение
другой. В ряде мест отстаивал идею неуничтожимости
материи, заявляя, что первая материя не
создается и не уничтожается, "не умножается
и не уменьшается". Признавал объективность
не только движения и покоя, но и причины,
закономерности, пространства и времени.
По Конисскому, мир не хаотичен. Ему присущи
взаимосвязь и взаимодействие, определенная
закономерность. Формой мира выступает
не душа, а порядок, по которому вещи объединяются,
плотным образом связываются друг с другом.
То же строение и те же закономерности,
которые присущи земле, свойственны и
всей Вселенной. Человек должен наблюдать
и исследовать природу. Задача познания
состоит в познании мира как раскрытия
совершенства мироздания, заложенного
богом. Видный церковный деятель, Конисский
большинство социальных вопросов рассматривал
не с религиозных позиций, а сквозь призму
реальной жизни, резко выступая против
крайних форм феодальной эксплуатации
крестьян. Прямо обвиняя крупных феодалов
виновниками произвола в стране, уличал
их в моральном разложении, критикуя также
и служителей церкви, которые под оком
бога творят беззаконие.
4. Философия
Г. С. Сковороды
Сущность счастья человека, смысла
человеческого бытия, путей достижения
блаженства в реальной земной
жизни, разработка общефилософской
концепции мира и человека
стали главной и определяющей
темой Григория Саввича Сковороды
(1722-1794 гг.), "украинского Сократа",
общепризнанного мыслителя мирового масштаба.
Мировоззрение Сковороды носило
четко выраженный пантеистический
характер. По его мнению, бога
как всемогущей духовной сущности,
стоящей над миром, природой
и человеком, не существует. Он
является истинной природой в
природе, живым в живом, человеком
в человеке, законом, гласом сущего.
Придерживаясь в общем положения
о вечности мира как тени
вечной духовной субстанции, определяемой
невидимой натурой бога. Г.С.Сковорода
вместе с тем отстаивал идею
вечности, безграничности и несотворимости
материального мира. Единство материального
и духовного, конечного и бесконечного,
единого и общего он пытался осмыслить
в теоретико-познавательном отношении
через соотношение сущности и видимости,
а в морально этическом плане через понятия
добра и зла. Для обоснования своих воззрений
Г.С.Сковорода разработал концепцию трех
миров: макрокосм — безграничный мир,
состоящий из множества малых миров; микрокосм
— человеческий мир, вернее сам человек;
символический мир — библия. Каждый из
этих миров имеет внутреннюю (духовную)
и внешнюю (материальную) природу. Действительным
богом есть внутреннее, духовное, поэтому
истинно человеческое, моральное определяется
не телесной, тленной организацией человека,
а духом, волей, миром внутренних убеждений,
которые и выступают богом в человеке.
В символическом мире библии Г.С.Сковорода
стремился найти спрятанные за символическими
формами духовные ценности человека, идеал
человеческих отношений, устанавливаемых
между людьми в их истинно духовной сущности
без пагубного влияния плоти. Соответственно
указанному, социальный прогресс ставил
в зависимость не от познания внешней
природы, а от познания и усовершенствования
духовных потенций человека, его способностей.
Истина, с точки зрения Сковороды, полноценна
только тогда, когда она основывается
на раскрытии духовной природы, "сродности",
способности к тому или иному роду деятельности,
содействует моральному совершенствованию.
Только постижение такого рода истины
создает благосостояние человека, делает
его полезным для "себя и для своей братии".
Указанное отнюдь не означает, что Сковорода
отрицал роль и значение научно-технического
прогресса. Он отчетливо сознавал силу
образования, науки, техники, но был убежден
в том, что для счастья человека они еще
не достаточны без науки о человеке. Для
достижения счастья человек должен познать
самого себя, свои способности, выработать
соответственно своей природе способ
жизни. В основе этого способа жизни Сковорода
видел "сродный труд" как действительно
человеческий способ самоутверждения
личности. Не считал он также основой человеческого
счастья накопление материальных благ,
наслаждение ими, полагая, что высшее блаженство
и действительное счастье приносит человеку
труд по призванию, труд, составляющий
естественные склонности человека. Причину
всего неразумного, извращенного в человеческой
жизни Сковорода видел в труде без призвания,
труде принудительном или направленном
на обогащение. Поэтому, осуждая социальные
пороки общества, призывал к моральному
совершенству путем преодоления несродности
труда во всех сферах человеческой деятельности.
Исходя из своей концепции
трех миров, мира библии как
действительного мира человеческих
отношений, Г.С.Сковорода вырабатывает
свой общественный идеал "горней
республики". В его основу вводится
образ идеальных отношений между
людьми, которые строятся в соответствии
с духовной природой, устремлениями
и интересами человека, началами
любви, общности, равенства. Этот
духовный мир зла не как
потусторонний, куда переселяются
души после смерти, а идеальный,
высокоморальный мир, служащий
образом действительно человеческого
способа жизни. Идеалами этой
"горней" (духовной) республики
являются любовь, равенство, общая
собственность и выступают теми
моральными императивами, которыми
следует руководствоваться как
божественными, что для Сковороды
равноценно природному. Жить в
соответствии с природой означает
не просто следовать природе,
а реализовать свою "сродность"
к определенному виду труда
в общей системе трудовой деятельности
общества. Найти себя, вот в чем должен
заключатся смысл бытия человека, учитывая,
что только труд является источником и
основой человеческого счастья. Центром
же самого счастья есть концентрация и
переплетение личных интересов с нуждами
и потребностями всех людей.
5. Последователи
немецкой классической философии
в Украине
В начале XIX в. в Украине получают
распространение работы И.Канта,
И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г. Гегеля, идет
критическое переосмысление их
идей. Вместе с тем, положение
философии в Украине (как и
во всей Российской империи), ставшей
к этому времени полностью
русскоязычной, было не завидное.
Киево-Могилянская академия в 1817 г. прекратила
свое существование. На ее базе через два
года была открыта Киевская духовная академия,
философские курсы, в которых хотя и пытались
сохранить старые традиции, но из-за ужесточающейся
цензуры, тех или иных запретов вынуждены
были ограничиваться официальным вольфианством
с его телеологическим объяснением мира
и человека. Профессиональные философы
из числа профессоров академии, стремившиеся
отойти от традиционного вольфианства,
сделать шаг к новым европейским системам,
более свободному и самостоятельному
философствованию на основе знакомства
с мировыми философскими идеями (И.М.Скворцов
(1795-1863гг.), В.Н.Карпов (1798-1867 гг.),
П.С.Авсенев (1810-1857 гг.), могли это сделать
только занявшись проблемами истории
философии, теории познания, логики, переводами
классического философского наследия.
По этому пути вынуждены были пойти и их
ученики: И.Г.Михневич (1809-1885 гг.), перешедший
из академии в Ришельевский лицей;