Современная западная философия

 

 

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАГНИТОГОРСКИЙ ФИЛИАЛ

 

 

 

 

 

Кафедра естественно -научных и социально-гуманитарных дисциплин

 

 

 

 

 

 

Вариант X.

Современная западная философия

 

 

 

 

Контрольная работа

                                                                                                    по Философии

Шамбиной Дарьи Александровны

Студентки курса Ю-52, группы Ю-11/5

Направление: 030900.62 «Юриспруденция»

 

 

 

 

Магнитогорск

2013

 

 

 

 

1. Основные принципы и идеи философского иррационализма. Философия парадокса С. Кьеркегора. Критика рационализма.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие И.объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю(в волюнтаризме),непосредственно созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозно и религиозно-философские учения, хотя в своём дальнейшем истолковании они и используют формы рационального мышления. Понятие И. с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Если в самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии, то в более узком смысле термин «И.» относят к тем течениям буржуазной философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму нового времени. Таковы, напр., «философия чувства и веры» Якоби, противостоящая просветительскому рационализму, «философия откровения» позднего Шеллинга, волюнтаристическая концепция Шопенгауэра и учение Кьеркегора, представляющие собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии, в частности панлогизм философии Гегеля. Крупнейшими представителями И. в середине 19 века были Ницше, родоначальник философии жизни, и Э. Гартман с его «философией бессознательного».

Иррационалистические умонастроения получают широкое распространение в связи с кризисом буржуазного общества и его культуры в кон. 19—20вв. И. особенно проявляется в таких течениях, как философия жизни (Дильтей, Бергсон и др.) и экзистенциализм (Хайдеггер и др.), но иррационалистические тенденции присущи и другим направлениям современной буржуазной философии (например, некоторым разновидностям неопозитивизма и др.). И. противоположен марксистско-ленинской философии, материалистическому мировоззрению.

Датский философ Серен Кьеркегор  опубликовал  основные свои работы в 40-х годах 19-го столетия.  Это  было  время, когда рацоналистическая  философия  окончательно  утвердила свои позиции в западно - европейской мысли.  Именно  к  этому времени выходят основные работы Гегеля, философия  которого была наиболее популярна в  эти  годы.  Рационализм  "пустил свои корни" в науку, культуру, этику, быт и даже в религию, перекроив по-своему догматы христианства. Поэтому,  иррационализм Кьеркегора, хотя и произвел  резонанс  в  философии того времени, но, все же, остался "невостребованным".

Философия Кьеркегора по новому началась  осмысливаться только в 20-м веке.  Идеи  датского  философа  повлияли  на творчество Мартина Хайдеггера, Карла Ясперса, Льва Шестова, Жан Поль Сартра, Альбера Камю  и  многих  других  философов экзистенциалистской  направленности.  Кьеркегора  по  праву можно назвать "предтечей  экзистенциализма".  Именно  Кьеркегором были заложены основные категории  экзистенциализма: страх, отчаяние, вина, абсурд и др.

В своих работах Кьеркегор ведет полемику  с  Декартом, Кантом, Лейбницем  и,  конечно,  Гегелем.  При  чтении  его произведений чувствуется восхищение античной философией  и, прежде всего, Сократом. Но  главным источником  вдохновения

Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика. В отличие от философов-рационалистов, датский  философ и не пытается строить  метафизические  "картины  мира",  не создает никаких философских систем. В предисловии к  своему первому крупному произведению "Страх  и  трепет"  Кьеркегор иронично (а ирония - одна из характерных  особенностей  его

произведений) пишет: "Создатель данного произведения никоим образом не является философом, он не понял настоящей  философской системы, он не знает, есть ли тут какая-нибудь система и завершена ли она; для его  слабой  головы  уже  достаточно одной самой этой мысли, а такую  несчастную  голову должен в наше время иметь всякий, поскольку у всякого  есть эти несчастные мысли".  Именно  таким  "несчастным  мыслям" посвящено творчество Серена Кьеркегора.

В своих работах Кьеркегор по-своему развивает  «старую и достойную  внимания  философскую  терминологию:  тезис, антитезис, синтез». Человек есть синтез бесконечного и  конечного, временного и  вечного,  свободы  и  необходимости. Синтез - это отношение двух членов. Это отношение  полагает дух. А отношение, которое относится к самому себе - это  есть Я. Вследствие синтеза этих противоположностей Я любого  человека всегда пребывает в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание индивида, тем глубже эти страх и  отчаяние.  Только через качественный прыжок к Богу (впоследствии  экзистенциалисты, в частности Камю (см. "Миф о Сизифе") , назвали это "экзистенциалистским прыжком" страх и  отчаяние  могут быть опосредованы (хотя, в строгом смысле слова,  гегельянский термин  "опосредование"  здесь  не  совсем  применим). Только через веру в Бога, а именно, в Христа, человек может быть спасен. "Если бы у человека не было вечного  сознания, если бы в основе всего лежала лишь некая дикая сила - сила,

что, сплетаясь в темных страстях, порождает все, от великого до незначительного, если бы за всем  была  сокрыта  бездонная пустота, которую ничем нельзя насытить чем  была  бы тогда жизнь, если не отчаянием?" Именно, этой мыслью пронизаны все сочинения Кьеркегора.

   Все идеи Кьеркегора не идут в разрез с  протестантской догматикой, однако, человек есть свобода и, поэтому, он сам должен найти путь к Богу и только  "в  качестве  единичного индивида стоит в абсолютном отношении к абсолюту" ,т.е. к Богу.    

 Суть метода  Кьеркегора можно выразить формулой, данной Теренцием - "Если познано одно, познано все". Это  является единственной возможностью не упустить из виду  индивида,  в котором, как во всяком существующем субъекте, воплощен дух. Конечно, это относится  не  к  мелким  конкретным  отличиям одного индивида от другого, но к познанию сущности  человеческой личности, и через это - к познанию всего мира и места человека в этом мире.    

Кьеркегор стремился снять "шоры категорического  императива", так как выработанные нравственные кодексы  претендовали на  всеобщность.  Субъективный  мыслитель  Кьеркегор считал, что человек - это свобода, поэтому он в себе  самом несет свой суд и определяет свою судьбу.    

 Поэтому, в  своих работах  Кьеркегор  критикует  объективный идеализм Гегеля и  всю  рационалистическую  традицию запада. Он подвергает критике гегелевский принцип  примирения противоположностей.  Основной  принцип  кьеркегоровской субъективности это - Entweder - Oder ("или  -  или"),  поскольку человек сам должен сделать свой "выбор". "Мое "или - или" обозначает главным образом не  выбор  между  добром  и злом, но акт  выбора,  благодаря  которому  выбираются  или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не  в  самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и  злу". В гегелевской же философии  уничтожается  сама  возможность выбора и у человека "отбирается" его  главное  достояние  - его свобода.    

 Чем выше  самосознанние человека, тем он  чаще  обращается к своему Я, тем он чаще ищет закон  своих  действий  в себе самом, и, наоборот, чем менее развит человек, тем  менее он осознает свое Я и тем более он должен  искать  закон своих действий в других. В зависимости от осознания человеком своего Я Кьеркегор пытается определить типы людей.    

 Прежде всего Кьеркегор выделяет эстетический  тип  людей, отличительной чертой которых является "не сознательное умственное или душевное развитие человеческой  личности,  а непосредственность". Самый  высший  идеал  такого  человека это - красота физическая. В принципе, это относится ко всей

древнегреческой культуре, культуре в высшей  степени  эстетичной. Однако, в христианстве это грех, и  чем  выше  развитие человека, тем выше он ставит красоту духовную.    

 Обреченность  эстетического  типа  личности  Кьеркегор рассматривает на примере судьбы римского императора Нерона. (Подобное рассмотрение находим в пьесе Камю "Калигула").     

 Нерон, погрязший  в наслаждениях  и  пресытившийся, ими остался  незрел.  Ему  недоступно  ничего    выше    непосредственного и физических наслаждений. Его сознанию неведома вечность, он пребывает только в  конечном.  Поэтому,  он требует все больше и больше развлечений, но,  понимая  свою конечность, он все глубже и глубже погружается в  отчаяние.

Прорвись он к вечности, он бы понял всю эфемерность  конечного и непосредственного и "исцелился" бы от отчаяния.    

 Кьеркегора  возмущала попытка Гегеля примирить  знание и веру. Ибо вера - это парадокс, и  этот  парадокс  не  может быть опосредован, как обычная непосредственность, ведь вера не является непосредственностью, как  считал  Кьеркегор,  в отличие от Гегеля. И это находится в полном соответствии  с формулой веры, изложенной Тертуллианом: "Верую,  ибо  абсурдно". В этом парадоксе "единичный индивид в  качестве  единичного стоит в абсолютном отношении к  абсолюту".  В  вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того,  что  вера не может быть опосредована через всеобщее. Именно, здесь  Я индивида выступает в своей наибольшей мощи.    

 Этим проблемам посвящена одна из самых поэтичных книг Кьеркегора "Страх и трепет".    

 В предисловии  к этому произведению  Кьеркегор  обрушивается с критикой на спекулятивную философию, на тех, "спекулятивных регистраторов",  которые,  начиная  со  школьной скамьи, подвергают сомнению все, до чего человеческая мысль шла мерной поступью тысячелетиями. Они начинают свое  "познание" с веры, и "в мгновение ока" оставляют  ее  позади  и идут дальше (современные же  sсientists  и  вовсе  не  сомневаются в вере - они просто "не нуждаются в  этой  гипотезе"). Конечно  же,  в  своем  сомнении  они  ссылаются  на известные авторитеты, например, на Декарта, хотя сам Декарт признавал, что "его метод значим  лишь  для  его  самого  и

отчасти берет свое начало в его собственных  предшествующих затруднениях с теорией познания". И, кроме того, сам  Картезий никогда не сомневался в том, что касается  веры:  "Но мы должны помнить то, что было  сказано  прежде:  нам  надлежить верить этому  естественному  свету  лишь  постольку, поскольку ничего противоположного этому не было открыто самим Богом" ( Декарт. Принципы философии.) .То, чего достигали в древности достойнейшие люди - с этого в наши дни запросто начинает каждый. "И когда почтенный старей, убеленный сединами, приближался к концу своей жизни, оказывалось, что  он выиграл прекрасную битву и обрел веру, так как  сердце  его достаточно молодо, чтобы не забыть тот страх и  содрогание, приличествующие юноше, которые мужчина умеет побеждать,  но которые ни один человек не может полностью, - ну разве  что ему удалось как можно раньше пойти дальше".    

 Сюжетная  линия  этого  произведения  посвящена   ветхозаветной повести об Аврааме. "Бог искушал Авраама ... Бог сказал: возьми сына твоего единственного  твоего,  которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю  Мориа,  и  там  принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я  тебе  скажу." (см. Бытие 22.1-2).    

 В этой  истории сокрыт глубокий парадокс  веры  и  Кьеркегор пытается показать те "нужду и страх",  которые  преследовали Авраама, и которые должны  присутствовать  в  душе любого истинно верующего человека. Ведь эта  история  действительно представляет собой абсурд. Через веру свою Авраам получил обещание, что в семени его будет благословен всякий человеческий род. Однако Авраам и Сарра старились, а обещание Божье не было исполнено. Авраам все  же  не  переставал верить. Но вот, когда Авраам был уже совсем  стар, обещание исполнилось и он, благодаря вере, "хоть и совсем седой, был достаточно молод, чтобы стать отцом".    

 И теперь  в один миг все должно быть  потеряно.  "Семьдесят лет ожидания, затем - краткая радость исполнения  веры". Теперь сам Бог требует принести Исаака в жертву.  "Кто же тот, кто вырывает посох из рук старца, кто же тот,  что требует, чтобы старец сам переломил его! Кто  же  тот,  что обрекает на безутешность седовласого мужа, кто же тот,  что требует, чтобы он сам поступил так!" Но Авраам все  же  верил, и верил в противоречие,  в  абсурд. У  него  нет  рационального объяснения тому, зачем нужно  принести  Исаака  в

жертву* Авраам может сказать лишь одно: "Бог подвергает меня испытанию. " Этическим выражением действия  Авраама  было стремление убить своего сына, религиозным же - принести его в жертву.    

 И сейчас, если бы кто вздумал идти по пути  Авраама, то в лучшем случае, оказался бы в сумашедшем  доме, а тот священник, который "не ощущал никакого  особенного  жара  и рвения во время проповеди об Аврааме сам будет в  изумлении от справедливого гнева, с которым он накинется на беднягу".