Мировоззрение.Типы мировоззрений

Внутри основных религиозных типов культуры можно выделить различные течения и направления. В рамках единой христианской культурной традиции остаются существенными различия между православным, католическим и протестантским типами культуры. В мусульманском культурном типе различаются два главных направления – суннизм и шиизм, а также третье, сравнительно незначительное в численном отношении направление – хариджизм.

Помимо трех мировых религиозных культурных типов существуют и другие довольно распространенные конфессиональные типы культуры, ориентированные не на универсальный религиозный космополитизм, а на национально-этническую обусловленность религиозных учений. Конфессиональной основой таких типов культуры являются этнонациональные религии: иудаизм, зороастризм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.

Обращение к религиозно-конфессиональной типологии позволяет выявить мировоззренческие доминанты той или иной культурно-исторической эпохи, определить характер политического устройства общества, социально-этические идеалы, основополагающие принципы общественных и семейных отношений, главные мотивы и темы в развитии всех видов искусства, отношение к научному способу освоения мира.

Сущность исторической типологии культуры заключается в определении хронологических рамок и выделении стран-лидеров в определенном типе культуры. При выделении этих типов необходимо учитывать временные, пространственные, мировоззренческо-ментальные, художественно-стилевые и другие характеристики.

Природно-символический тип

Это исторически первый тип культуры, проявивший себя в культуре первобытного общества. С археологической точки зрения он определяется каменным веком, характеризуется общинным способом социальной организации. В период мезолита и неолита совершенствуется материальная культура: происходит переход от присваивающей к производящей деятельности – неполивному земледелию и экстенсивному скотоводству, изготавливаются стрелы, гарпуны, метательные дротики, челны и сети для рыболовства, керамическая посуда. Развивается мифологическое сознание, формируется представление о загробном мире. Складываются первые религиозные представления: тотемизм – вера в защитную силу прародителя рода – животного, реже дерева; анимизм – вера в одухотворенность любого существа, предмета и природного явления; фетишизм – вера в чудодейственную силу какого-либо предмета – амулета; магия – вера в специальные разработанные ритуальные действия человека, способные повлиять на события, природные силы. Культура этого периода синкретична (от греч. synkretismos – соединение), в ней нет разделения на институты, формы и виды. Мировоззрение, религиозные представления, хозяйственная деятельность, ритуалы, все виды искусства неразрывно связаны друг с другом и направлены на единую цель. Синкретизм и неразрывная связь с природой являются ядром этого типа культуры.

Антропокосмогонический тип культуры характерен для периода Древнего мира и определяется стремлением человека связать свое существование с космическим порядком. Свое начало эта культура берет в период энеолита (вторая половина IV тыс. до н.э.), когда в бассейнах крупных рек создаются государственные образования – Египет, Месопотамия, Индия и Китай. Материальная культура этого периода характеризуется переходом к ирригационному земледелию, появлением денег, ростом числа городов, превращением в объект собственности людей – рабов (преимущественно военнопленных). Произошли заметные изменения и в духовной культуре: выделились группы людей, которые на профессиональной основе выполняли функции управления государством и поддерживали нормы права (фараон, царь, придворные, военачальники, судьи).

Главным достижением в духовном развитии является появление письменности, зачатков образования, эмпирического накапливания знаний, закладываются основы математики, анатомии, медицины, строительной и земледельческой наук. Типичная черта Древнего Востока – строительство огромных дворцов и монументальных усыпальниц для правителей, храмов и других культовых сооружений. Искусство в основном продолжает развиваться как часть религиозной обрядности, но боги теперь олицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок.

В культуре Древней Греции, которая берет свое начало в VIII веке до н.э., сам космос становится более «рациональным» и «очеловеченным». Отличительная особенность античной культуры – поиск гармонии микро- и макрокосма. Эта гармония становится главным критерием любого вида искусства: здания строятся соразмерными человеку, скульптура отражает пропорциональность человеческого тела. Боги похожи на человека не только внешне, но и по характеру, разнообразию поведенческих реакций, а греческий полис воспроизводит модель мироустройства.

Древнеримская культура, много взяв из достижений других народов, прежде всего, от эллинов и этрусков, сумела остаться самобытной. Об этом свидетельствует военное искусство римлян, римское право, особенности архитектуры (строительство арок и купольных конструкций) и скульптуры (психологический портрет).

Христианско-религиозный тип культуры исторически охватывает тысячелетие с V по XV век, соответствуя средневековому периоду развития европейской культуры. Ядром культуры средневековья стала христианская религия. Человек из античного гражданина превратился в раба Божьего, устремленного к духовному единству с верховным абсолютом.

Религия пронизывала все стороны жизни европейского общества: политическая организация базировалась на Боге и религии, семья считалась священным религиозным союзом, экономика контролировалась церковью, которая налагала запреты на многие формы хозяйственной деятельности, искусство носило исключительно религиозный характер, по-своему проявлявшийся и в романском, и в готическом стиле художественной культуры.

Религия и церковь определяли и развитие образования. И хотя потребность в образованных людях, а также в ученых-богословах, способных противостоять в спорах еретикам, привела к возникновению университетов, в целом именно церковный клир оставался властным деятелем и творцом школы, где основными дисциплинами по-прежнему были теология и каноническое право, философия понималась как служанка богословия.

Культура европейского средневековья не монолитна, в ней четко выделяются такие социальные типы культуры, как народная культура, рыцарская культура, культура духовенства, культура горожан. И все же ядром культуры средневековой Европы является католическая церковь. Когда ее влияние ослабело, наступил кризис этого культурного типа, преддверие новой, светской по содержанию культуры.

Универсально-гармонический тип исторически соответствует культуре эпохи Возрождения. Хронологические рамки этого типа культуры определяются XV – началом XVII века, хотя зарождение основных черт новой культуры наблюдается еще в рамках средневекового общества Италии на рубеже XIII–XIV вв. Основной идеей новой культуры стало гармоничное развитие личности человека, общества и природы. Основным принципом – гуманизм, провозгласивший высшей ценностью человека и его благо. Все области знания и искусств увязывались гуманистами в единую систему культуры, призванную служить интересам человека и общества.

В сочинениях итальянских гуманистов – Лоренцо Валлы, МарсилиоФичино, Джованни Пико деллаМирандолы – раскрываются основные особенности культуры Возрождения, ее идеологические установки – реализм, антропоцентризм и возвращение к античности.

В эпоху проторенессанса культура еще остается в орбите притяжения церкви, художественные образы носят преимущественно аллегорический характер. Из всех видов искусства первой гуманистические идеи выдвинула литература. Первым поэтом нового времени стал флорентиец Данте Алигьери, а наиболее значительным произведением – его поэма «Божественная комедия».

В период раннего Ренессанса основные черты Возрождения утвердились в произведениях поэта Петрарки, художников Мазаччо, Боттичелли, скульптора Донателло. Расцвет Ренессанса – высокое Возрождение – приходится на первые три десятилетия XVI века. Патриотические чувства и рост национального самосознания на фоне опасности покорения свободных итальянских городов способствовали взлету культуры. Новым заказчиком искусства становится городская буржуазия, которой тесно в церковных рамках, и она стремится к созданию светской культуры. В живописи Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, Тициана ренессансный антропоцентризм приобретает характер героизации, почти обожествления человека. Вершиной итальянской поэзии этого периода была поэма Ариосто «Неистовый Роланд», синтезировавшая характерные для гуманизма тенденции: преклонение перед античностью и живое чувство современности.

Позднее Возрождение – пора католической реакции. Свирепствует инквизиция, вводится цензура на книги и произведения искусства. В гуманистическом движении наступает переломный момент. Исчезает уверенность в близком торжестве положительных начал жизни. Реализм позднего

Возрождения уходит в идеальный, рационально сконструированный мир. Изменяется и другая черта – антропоцентризм. Художники ставят своей задачей не воплощение красивого, свободного человека, а создание оригинального, надуманного образа. Новое направление в искусстве – маньеризм (от итал. manierismo – манера, стиль) – стремится выразить субъективную, внутреннюю идею художественного образа, рождающегося в душе художника.

Однако именно в эпоху позднего Возрождения подъем гуманистического движения испытали северные страны Европы. Ярчайшими представителями Северного Возрождения были Эразм Роттердамский, Ян Ван Эйк, Иероним Босх, Альбрехт Дюрер, Ганс Гольбейн Младший, Матиас Грюневальд, Лукас Кранах Старший. Особенно выделяется яркая живопись нидерландцев начала XVII в.: фламандца Рубенса и голландского художника и гравера Рембрандта.

Последним взлетом культуры Возрождения был расцвет литературы. Ярким примером кризиса гуманистических представлений XVI века стала деятельность французского мыслителя и писателя Мишеля Монтеня. Отсутствие гармонии между миром и человеком проявляется в творчестве великого испанского писателя Мигеля Сервантеса. Вершиной позднего Ренессанса стало творчество Вильяма Шекспира, стиль которого определяют как трагический гуманизм.

Именно гуманизм составляет ядро культуры Ренессанса. Он проходит через все периоды культуры Возрождения, ему подчиняются все основные черты этой культуры, на его основе развиваются искусство, наука, мировоззрение.

Протестантско-реформистский тип культуры тесно связан с процессами эпохи Возрождения. Он также основан на изменении мировоззрения в связи с формированием новых рыночных отношений, новых форм хозяйствования и выделения субъекта хозяйства в самостоятельную свободную единицу. В хронологическом отношении эти два культурных типа частично совпадают: протестантско-реформистский тип культуры приходится на позднее Возрождение. В территориальном отношении этот тип охватывает страны Северной и частично Центральной Европы. Однако эти два культурных типа, несмотря на схожесть некоторых характеристик, имеют существенные различия, прежде всего, в идеологии. Если культура Возрождения развивалась как светская, то доминантой Реформации было религиозное мировоззрение. Ядром протестантско-реформистского типа можно назвать обновленную религию. Именно религию, а не церковь, как в средневековье, ведь протестантское движение отвергает католическую церковь как посредника между человеком и Богом. Гуманистические идеи Возрождения с его концепцией всесторонне развитого человека не могли не привести к противоречию с учением католической церкви, в котором человеку отводится явно подчиненное, а вовсе не почетное место. В конечном итоге в среде северных гуманистов, передовой части бюргерства, утвердилось мнение, что римская католическая церковь неверно отражает христианское учение. Следовательно, религию нужно исправить, реформировать.

Реформация прошла по странам Европы как идеологическая и культурная революция, началом которой считают выступление Мартина Лютера 31 октября 1517 г. с 95 тезисами против индульгенций. Социальной основой реформационного движения было бюргерство. Протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории: католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна! Родилась новая религиозная психология – сам человек свое отношение к религии стал связывать со свободой выбора.

Наиболее последовательно защищало интересы буржуазии учение Жана Кальвина. Вскоре кальвинизм стал идеологическим знаменем ранних буржуазных революций – нидерландской конца XVI века и английской в XVII веке. Кальвинистская церковь строилась на республиканских основах. Во главе церковной общины стояли выборные пресвитеры, не имеющие священного сана. Кальвин запретил поклонение иконам, скульптурам, отменил культ святых. В Женеве были запрещены танцы, игры, песни, ношение нарядных платьев. Таким образом, кальвинистская церковь оказала влияние на искусство и культуру быта своих приверженцев.

Протестантизм распространился в странах, где успешно развивался капитализм, он стал идеологией буржуазии мануфактурного периода. В книге М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» описано, как идеологические принципы протестантов способствовали достижению личного успеха, в том числе и материального. Протестантская мораль предписывала непрерывно и упорно трудиться, быть честным и бережливым, не расходовать силы на ненужное веселье. Конечно, соблюдение этих принципов способствовало успеху предпринимательства.

Итак, развитие протестантско-реформистского типа культуры оттолкнулось от тех же изменений в социально-экономическом развитии Европы, что и культура Возрождения. Однако Реформация, развиваясь, пришла к отрицанию гуманистического движения, стала враждебной жизнеутверждающим принципам Ренессанса. Это кажущееся противоречие объясняется тем, что протестантско-реформистский тип культуры развивался в то время, когда произошел перелом в общественном сознании и идеологии гуманизма. Естественно, зарождавшийся новый протестантско-реформистский тип культуры не мог разделить полностью идеи гуманизма. Формирование Реформации и углубление кризисных явлений в культуре Ренессанса происходили параллельно, что привело в конечном итоге к их взаимному отрицанию.

Рационально-нормативный тип культуры, несмотря на узкие хронологические рамки (середина и вторая половина XVII века), представляет собой отдельную культурно-историческую целостность.

К середине XVII в. гуманистическое мировосприятие окончательно утратило свое значение. Там, где Реформация не одержала победу, на смену ренессансному типу мироощущения пришло рациональное восприятие мира. Все жизненные явления подверглись аналитическому осмыслению. В центр миропонимания был поставлен разум. Именно разум можно определить как ядро рационально-нормативной культуры. «Мыслю, следовательно, существую» – именно это изречение французского философа и математика Рене Декарта стало символом Нового времени. К философскому течению, основанному Декартом – рационализму – восходит и само название этого типа культуры.