Исторические типы мировоззрения

1. Введение.

Мировоззрение – это совокупность взгляда человека на мир и место человека в этом мире.

             В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности понять этот мир и целесообразно действовать в нем. Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый  
человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое  
представление о решении вопросов, которые волнуют человечество.                    Система этих решений и ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. В одном случае их связь с мировоззрением может обнаруживаться достаточно отчетливо, в другом же она затемняется теми или иными личностными установками человека, особенностями его характера. Однако такая связь с мировоззрением обязательно существует и может быть прослежена. А это означает, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей.  
Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в  
мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя.

Мировоззрение, как сложное образование, можно  разделить на три составляющих его сферы:

1. Познавательная – в рамках данной сферы происходит сбор человеком информации, относительно устройства окружающего мира. Делится на:

• житейское мировоззрение – стихийно складывающееся представление человека

2.Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.  
              Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

            Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.  
Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она  
возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда  
человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать  
ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство  
мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы,  
животных и людей. Значительную часть мифологии составляли  
космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем,  
большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.  
          Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний. 

            Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации.

Если  применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.). Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.  
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира.  
Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из  
Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни,  
поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос.  
Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.  
Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков.  
Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира.  
Например, можем познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.

         Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего).

Таким образом, с помощью мифа прошлое  связывалось с будущим, и это  
обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось  
первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим  
абсолютного доверия.  
Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их  
развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

 
         На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия.

              Религия — мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.

              Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.  
              Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не  
оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и  
другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные  
формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи.

В истории  всегда существовало и поныне существует огромное многообразие религий и  религиозных верований, глубинно различающихся  конкретным пониманием природы Бога, его сущностных черт и особенностей, характером взаимоотношений с миром природы и человеком, набором норм отношения людей к Богу, культовой (обрядовой) практикой.

Обычно  различают два основных типа религий. Во-первых, это естественные религии, которые находят своих богов  в тех или иных природных силах; их часто называют также этническими или этнонациональными религиями, поскольку они тесно связаны с определенными особенностями национального склада характера, духовной культуры народа, исторически сформировавшимися у него обычаями и традициями и т. д. Во-вторых, это мировые религии, которые исходят из признания существования некоей высшей духовной силы, сотворившей и человека, и весь остальной мир. Эта универсальная и всемогущая духовная сила и называется Богом.

       К числу мировых  религий относят: христианство, иудаизм, ислам и буддизм.

В христианстве и в западноевропейской философии, развивавшейся под значительным влиянием христианства, первый тип религии, а именно религии этнические, часто называют язычеством.

В структуре  развитых теорий обычно выделяют следующие  основные компоненты религии.

1.Обыденное сознание верующих (совокупность имеющихся у них верований и представлений) и теоретически систематизированную часть религии, называемую богословием или теологией.

2.Религиозную деятельность как практическое духовное освоение мира, включающее в себя культовые и внекультовые действия.

3.Отношения, предписываемые религиозными идеями и нормами, которые также могут быть культовыми и внекультовыми.

4.Религиозные институты и их организации, главной из которых является церковь.

Функции религии:

       Взятая в единстве и взаимодействии всех этих структурообразующих компонентов, религия выполняет мировоззренчески-интегративную функцию, дает определенные объяснения природы, общества и человека, т. е. мира в целом. И здесь сразу же бросается в глаза определенное сходство религии с философией.

     Вместе  с тем религия выполняет и  многие другие функции, которых лишена философия. Среди последних так  называемая спасительно-компенсаторная функция, обещающая человеку надежду  на избавление от всех тягот и невзгод мирской повседневной жизни.

     К числу важных функций религии  относится также коммутативно-интеграционная функция: религия облегчает общение, объединение людей, придерживающихся одного мировосприятия.

       И наконец, регулятивная функция,  дающая человеку определенные нормы и ценности поведения, прежде всего этические.

Взаимоотношения религии и религиозной  веры.

     Нередко считается, что религиозная вера — неотъемлемый компонент религии  и в любой религии она обязательно  присутствует. На самом деле это далеко не так. В разных религиях в понятие веры не только вкладывается разный смысл, но в значительной части из них оно даже вообще практически не употребляется. По большому счету только христианство начинает характеризовать себя словом «вера».

     Язычество не верит в богов, а стремится разобраться в их мире, чтобы подчинить духовный мир себе и своим интересам, полагаясь при этом на магическую технику своих ритуалов и заклинаний. И даже в позднеантичную эпоху религиозные чувства римлян, как отмечал А. Ф. Лосев, «очень осторожные, недоверчивые. Римлянин не столько верит, сколько не доверяет. Он держится подальше от богов. Настроение, душевное состояние играли малозначительную роль. Надо было уметь, надо было знать, когда и какому богу молиться, — и бог не мог не оказать помощь — он юридически был обязан помогать. Бог обязан действовать, если соблюдены все правила молитвы».

     На  Востоке вера также не отождествлялась  с сущностью религиозного пути. Последний  здесь предпочитают осмыслять как  гнозис (знание). Знание высших законов бытия, знание путей своего спасения — вот что предлагают своим последователям религиозные системы Востока от даосизма до гностицизма.

     Ветхий  Завет сближает суть религиозной  жизни с законом. Закон и заповедь — категории, которые вспоминает иудей, размышляя о своем религиозном  своеобразии.

     Ислам в основе своей чужд мистических  взлетов и падений окружающих его религий. Он делает упор на верность, на преданность пророку и его учению.

     И лишь христианин или человек, выросший в сфере христианского влияния  на культуру, скажет: «Не я умею, не я знаю, не я выполняю, не я слушаюсь, но я верю, верую». Именно таким образом  христианин выстраивает свои отношения с бытием и Богом.

     Проблема  взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится  к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее.

 Четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы.

          Первый этап — это эпоха античности. Для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей.

           Второй этап — эпоха Средневековья. Для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой.