Эвтаназия в социокультурном пространстве современного общества

     « Мы должны со всей твердостью заявить  эвтаназия-это один из видов сознательного  самоубийства. В религиозном отношении - это крайняя степень отпадения  от Бога. Православная церковь не может  квалифицировать пропаганду эвтаназии и самоубийства иначе как скрытый или явный сатанизм»¹⁷

       Церковь убеждена: эвтаназия отрицательно  влияет не только на духовно  - нравственные состояние,  но  и на иные мирские проблемы. Не случайно Церковно-общественный совет по биомедицинской этике¹⁸ принял в 1999году Заявление «О современных тенденциях легализации эвтаназии в России» в котором отметил, что применение эвтаназии неизбежно приведет:

        1)к криминализации медицины и  к потере социального доверия к институту здравоохранения;

        2)к поруганию бесценного дара  человеческой жизни;

         3)к умалению достоинства врача  и извращению смысла его профессионального   долга

        4) к снижению темпов развития  медицинского знания, в частности  темпов разработок методов реанимации, обезболивающих препаратов, средств для лечения неизлечимых  заболеваний, и т.п.

       5)к распространению в обществе  цинизма, нигилизма и нравственной  деградации в целом

        Католицизм, тоже считает незаконной  любую просьбу в отношении себя самого или третьего лица о вмешательстве, виду цели к управлению человеческого существа, даже если идет речь о неизлечимом больном или находящемся в состоянии агонии человеке.

       В 45году Арльский Собор объявил  самоубийство актом дьявола, придав этому понятию юридический смысл. Собор в Браге в563 году запретил служить заупокойному службу по самоубийце. С этого времени значительных изменений в каноническое право католической церкви  не вносилось. Когда в Нидерландах был принят закон, разрешивший эвтаназию, Ватикан выразил свое порицание, добавив, что Святой престол опечален.

       Мусульманские религиозные нормы также запрещают посягать как на собственную жизнь, так и на жизнь другого человека, даже если он тяжело или неизлечимо болен. В исламе  самоубийство всегда было тяжелейшим из грехов и решительно запрещалось Кораном. Правомерные мусульмане верят, что кысмет (судьба) предначертанная Аллахом, будет определять всю их жизнь, и они обязаны терпеливо сносить все удары судьбы как ниспосланные свыше испытания в их жизни. В исламе нет понятия «жить не стоит», и оправдание смерти во избежание страданий не допускается. Терпение и выносливость очень высоко ценятся в исламе. Вместе с тем в исламском Кодексе медицинской  этике¹⁹ уже просматриваются современные тенденции «голландского толка». Там провозглашается: «Учитывая ценность человеческой жизни, все же врачу рекомендуется критически оценить состояние своего пациента. Если он, основываясь на научных знаниях, уверен, что человеку невозможно вернуть жизнь, нет смысла упорно поддерживать организм в растительном состоянии. Обязанность врача – поддерживать процесс жизни, а не умирания.

       Представители иудаизма как еще одной мировой религии также выступают против эвтаназии. Намеренное умерщвление всегда расценивается ими как нравственное зло. Иудаизм относится  жизни творчески, как к непреходящей ценности. Человек в этом смысле был не соперником Богу, а скорее, равноправным партнером в продолжающейся творческой работе. В этом контексте самоубийство выглядит как помеха, отвержение возможности творческого созидания жизни, которое категорически запрещено Торой. Это определялось уже первыми строками книги бытия, утверждавший, что жизнь хороша, ее следует ценить, никогда не отчаиваться, ибо за всем, что не происходило, стоит Бог. Попытка совершить самоубийство считается в иудаизме и преступлением и большим грехом. Показательно в этом смысле положение о том, что укол, сделанный с намерением прекратить жизнь пациента, относится к числу деяний, запрещенных законом. Медицинские работники в случае выполнения подобной инъекции подлежат уголовной ответственности.

      Таким образом, традиционная мораль  основных религий полностью осуждают  эвтаназию. Это лишний раз доказывается  Декларацией Конгрегации Вероучения 1980года, которая  заявляет «Ничто и никто не может разрешить убийство невинного человека, будь он эмбрион или плодом, или ребенком, или взрослым, или пожилым, неизлечимо больным, или умирающим. Кроме того, никто не может требовать совершить такое убийство ни в отношении самого себя, ни в отношении кого-либо другого.²⁰ 

1.5 Отношение к эвтаназии в современной России

          В России данный феномен является  предметом интереса только узких  специалистов и рассматривается  лишь в контексте следующих  направлений : в рамках этико-правовой  проблематике, социологии здоровья где поднимаются вопросы ответственности  врача и пациента, качества услуг, эффективности системы охраны здоровья, права  на здоровье.

               Россия пока еще в самом  начале либерализации общества. Результаты опросов общественного мнения совпадают с результатами многих развитых стран 30-40-летней давности²¹. Но 20% опрошенных уже твердо уверены,  что эвтаназия  необходима. Многие боятся, что принятие закона об эвтаназии в нашей стране невозможно, поскольку у нас очень слабы привычки соблюдения законов и очень большой опыт их умелого и корыстного нарушения. Существует множество других проблем бедность,  наркомания,  уровень детской рождаемости, уровень смертности, которые требует первоочередного разрешения и вмешательства государства «… кроме эвтаназии существует такое количество проблем в российском обществе, что до эвтаназии еще долго никто не дойдет просто куча других проблем, которые надо решать…»²².

     При этом даже российские медики по-разному относятся к легализации эвтаназии, хотя многие из них говорят, что разрешить такой уход из жизни тяжело больным людям было бы гуманно. Как считают врачи, в ряде случаев эвтаназия – единственный способ помочь неизлечимо больному человеку. «Клятва Гиппократа говорит: не навреди пациенту. Поэтому эвтаназия ей не противоречит, если безнадежно больной человек просит прекратить его страдания, каждый человек вправе распоряжаться своей жизнью. Конечно, человек должен быть в ясном сознании, когда принимает такое решение, и это должно быть зафиксировано психиатром. Но в нашей стране так сложилось, что человек фактически не распоряжается своей жизнью,  и поэтому его право принимать такие решения у нас не обсуждается как проблема»²³.

     В рамках социолгии конструкционистский  анализ сосредотачивается на том, чьи утверждения требования делают эвтаназию предметом общественного внимания, как эти утверждения – требования представляют эвтаназию, как общественность и политики реагируют на эти утверждения- требования.

     « Эвтаназия в Росси запрещена законодательно, поэтому «вопрос об эвтаназии сегодня может обсуждаться лишь как подготовка общественного мнения, а не как что-то реальное»²⁴

     В качестве функционеров проблемы эвтаназии  можно выделить следующие группы:

     1. Пациенты, страдающие от неизлечимых заболеваний или тяжелой инвалидности – жертва проблемы. Их интересы связаны с реализацией их прав и привлечением внимания общественности к ситуации терминального заболевания.

     2. Врачи, представители медицинской профессии. Их интересы , связаны  с защитой своих прав и медицинской этики в противоречивых, неоднозначных ситуациях, таких как искусственное поддержание жизни

     3. Родственники пациентов. Интересы данной группы функционеров связаны как с защитой собственных прав, так и прав тяжелобольных родственников

     4. Различные правозащитные организации. Как правило, подобные организации борются за расширение прав пациентов, за изменение Законодательства в отношении контроля человека над процессами жизни и смерти ( например « Общество Хемлок Сисайти в США, « Ассоциация за право умереть достойно» во Франции и Испании, Датская Ассоциация добровольной эвтаназии, Ассоциация сторонников добровольного самоумерщвления « Экзит» в Великобритании, в Росси подобной организации  пока не существует)

     5. Хоспис – интересы данного учреждения связаны с привлечением внимания к категории тяжелобольных пациентов, организации помощи для них, обеспечении соответствующего качества жизни и достойной смерти

     6. Средства массовой коммуникации – их интересы связаны с привлечением внимания общественности к феномену  эвтаназии, а также

     7. Представители религии. Их интересы обусловлены необходимостью сохранения основных религиозных ценностей, в особенности высшей ценности человеческой жизни. Важно отметить, что все религии ( православие, католицизм, ислам) относятся к эвтаназии достаточно отрицательно, осуждая ее как грех. Только в протестантизме важное значение придается человеческому достоинству, в том числе и смерти. Поэтому его позиция не такая жесткая в отношении эвтаназии.

     8.  Представители политики – интересы дано группы связаны с тем, что дискуссия по проблеме эвтаназия в политических кругах могут стимулировать интерес к данной  политической организации и способствовать их продвижению в политической иерархии.

     Таким образом, для России в силу низкой правой культуры, социально-экономических проблем проблема эвтаназии не волнует общественность в плане актуальности, и значимости она не выдерживает конкуренции по сравнению с другими более насущными проблемами. Люди, имеющие отношение к медицине предполагают,  большинство людей в Росси не задумываются о таких вопросах как эвтаназия или права тяжелобольных людей.  

1.6 Правовые    нормы

           Конституция Российской федерации   признает право человека на  жизнь. Несомненно, это значит, что  он самостоятельно без чего-либо вмешательства распоряжается своей жизнью. Однако российское законодательство устанавливает определенные границы, касающиеся данного права. Такие границы, прежде всего, накладывают запрет на самоубийство и эвтаназию. Так, например ст.45 Основ законодательства  Р/Ф об охране здоровья граждан  22 июля 1993года в которой закреплено, что «медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти каким-либо действиями или средствами, в т.ч прекращение искусственных мер по поддержанию жизни».По мнению Е.К Фомичева ряд жизнеспособных идей, которые в случае их детальной обработки, способны стать основой для мероприятий, направленных на закрепление права на смерть в законодательстве России²⁵

     1 Предоставление осужденным к  смертной казни возможности реализовать  право на смерть, что позволит  лицам самостоятельно определить  момент и способ ухода из  жизни, причем сделать это вне  зависимости от воли иных лиц  (Впервые идея сформирована в  Древней Греции)

     2 Идея приоритета таких общечеловеческих  ценностей как честь  достоинство  личности над ценностью человеческой  жизни (Идея сформирована в  средневековой Японии, аналогичные  подходы наблюдались а царской  России ХVIII-XIIX в.в, некоторых странах ближнего востока).

         Идеология, основанная на подобных  принципах позволяет облегчит  процесс общественного признания   права на смерть, что является  необходимой предпосылкой  законодательного  этапа. Обобщенный анализ проводимых  в последнее время социологических исследований показывает значительный перевес во мнениях  в пользу легализации эвтаназии, что дает возможность осуществлять вывод о степени готовности общественного сознания к идее закрепления права  на смерть и легализации эвтаназии.

    Отвергая право на смерть, наше государство обрекает неизлечимо больного человека на невыносимые физические нравственные страдания.          

1.7 Практика западных государств

     В 1935 году в Лондоне было  создано 1-ое Общество  добровольной  эвтаназии, сторонники которой провозглашали ее легализацию. В 1980 году данное общество было переименовано в ЭКЗИТ – общество за право умереть с достоинством. В Британии Общество добровольной эвтаназии было первой организацией такого типа. В С.Ш.А подобное  общество было создано  в 1938 году основателем его был Чарльз Френсис Поттер. Там же в 1949г. был  разработан  законопроект представителями «Общества  эвтаназии». В США в послевоенный период были созданы и другие организации, которые активно изучали проблему эвтаназии. Дальнейшим становлением  института эвтаназии является  составление «Билля о Правах пациента»²⁶ в 1973 году, согласно которому больной имеет право отказаться от  медицинских процедур, поддерживающих его жизнь.

     В Нидерландах и Швеции в 1973 году были  организованы общества в поддержку эвтаназии. Затем в 1974-82году аналогичные организации были созданы  в Австралии, Южной Америке, Дании, Японии, Норвегии,   Новой Зеландии, Франции, Шотландии, Германии, Канаде,  Индии. В 1977году в  штате Калифорния  был принят закон «О праве человека на смерть» согласно, которому неизлечимо больные люди  могут на основании волеизъявления  оформить  специальный документ, дающий право  отключить реанимационную аппаратуру. Однако официально воспользоваться этим законом до сих пор никому не удалось, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента, а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах. Другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам участия в эвтаназии.