Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2009 в 13:01, Не определен
Лекция Далай -ламы XIV. Буддийская община, Торонто.
природу.
Прежде же столь глубокого уровня постижения, когда вы составили се-
бе еще лишь
малое представление о
удивляться, возможна ли внутри пустотности деятельность причины и
следствия, деятеля и объекта, а также движение. Тогда посмотрите на
образ в зеркале, который, будучи простым отражением, произведен опре-
деленными условиями, и он исчезает, когда прекращается действие этих
условий. Вот пример выполнимости функций при отсутствии присущего су-
ществования.
Или понаблюдайте за вашим собственным переживанием по поводу оче-
видной помощи и вреда, доставляемых присутствием и отсутствием опреде-
ленных феноменов, и тем самым вы усилите свое убеждение во взаимозави-
симом происхождении. Если вы в размышлениях стали склоняться к крайне-
му утверждению бытия, то созерцайте на пустоте. Другими словами, когда
вы являетесь приверженцем крайнего нигилизма, то побольше думайте о
взаимозависимом происхождении. Когда же вы начинаете обращаться к
крайностям присущего существования, больше размышляйте о пустотности.
Такое умелое
чередование раздумий о
происхождении, соединенных с уравновешенной и аналитической медитаци-
ей, способствует тому, что ваше проникновение и во взаимозависимое
возникновение, и в пустотность присущего существования будет стано-
виться все глубже и глубже. И в определенный момент ваше понимание и
явлений, и пустотности уравновесится в покое.
Наш текст
продолжает тему:
Далее, крайность (независимого) существования исключается (знанием
природы) проявлений, (имеющих место быть только как номинальные
обозначения),
А крайность (всеобщего) небытия исключается (знанием природы)
пустотности,
(как отсутствия именно
а не
отсутствия номинального существования).
Во всех
четырех школах буддийской
санкхье и даже в школах нигилистов считается верным, что крайний
взгляд на небытие (т. е. лжеотождествление того, что существует, - с
несуществующим), устраняется миром явлений, а крайний взгляд на бытие
(т. е. лжеотождествление
несуществующего с
пустотностью.
Однако согласно необычному воззрению школы Срединного пути сведения
к абсурду, истины можно держаться, и поступая наоборот: с помощью яв-
лений избегать крайностей утверждения бытия и с помощью пустотности
избегать крайности утверждения небытия. Эта доктрина опирается на ос-
новополагающее воззрение, согласно которому смысл взаимозависимого
происхождения тождествен смыслу пустотности, а смысл пустотности тож-
дествен смыслу взаимозависимого происхождения.
Понимание взаимозависимого происхождения отличается в буддийских
школах Только сознания, Самостоятельного срединного пути и Срединного
пути сведения к абсурду. Школа Только сознания постулирует значение
взаимозависимого происхождения лишь в отношении составных феноменов,
т. е. тех, которые возникают из и зависят от причин и условий. В школе
Самостоятельного срединного пути значение взаимозависимого происхожде-
ния прилагается ко всем феноменам, вечным и невечным, в том, что все
феномены зависимы от своих частей. В школе Срединного пути сведения к
абсурду в дополнение к предыдущим взаимозависимое происхождение толку-
ется как возникновение или установление всех феноменов из-за их заг-
рязнения или обозначения знаковопонятийным мышлением. Взаимную совмес-
тимость такого зависимого происхождения нужно понять.
В том
же духе наш текст продолжает:
Если внутри
пустотности познаются
То вы
не будете пленены крайними
взглядами.
Когда внутри
сферы пустоты причина и
мости от пустотности, в том смысле, что взаимозависимое происхождение
выполнимо в силу пустотности, то это равнозначно тому, как если бы
взаимозависимое происхождение причин и следствий являлось или произво-
дилось из пустотности. Когда, полагаясь на пустотность, вы понимаете
осуществимость взаимозависимого происхождения, тогда вы освобождаетесь
от склонностей к двум крайностям.
Таким образом, проникновение в пустотность помогает вам избежать
крайнего воззрения на небытие. А когда вы понимаете, что зависимость
от причин и условий, составленность из частей, а также знаково-поня-
тийная определенность в мышлении противоречат присущему, или независи-
мому, существованию, тогда само понимание взаимозависимого происхожде-
ния будет помогать вам избежать крайнего воззрения на бытие как на
сверхматериализованную сущность. Когда вы проникнетесь смыслом пустот-
ности как взаимозависимым происхождением, т. е. поймете, что пустота
присущего существования является такой же, как причина и следствие,
тогда станет невозможным вашему уму быть захваченным крайним взглядом
на материальное, которое не существует, или резко осуждать то, что су-
ществует.
Если такой
взгляд на пустотность
мостью освободиться от круговорота перерождений, то он будет действо-
вать в качестве причины освобождения от циклического существования.
Если же он культивируется совместно с альтруистическим намерением
стать просветленным, то он служит в качестве причины полного просвет-
ления, т. е. просветления как у Будды, Поскольку взгляд, постигающий
пустотность, является общей причиной просветлений, соответствующих
требованиям всех трех Колесниц: слушателей (шравакаяна), будд-одиночек
(пратьекабуддаяна) и бодхисаттв (бодхисаттваяна), - то такой взгляд
сравнивается с материнским.
Особое место занимают буддисты, практикующие мантры, для которых
это учение было намеренно провозглашено. Их видение реальности должно
совпадать с видением школы Срединного пути сведения к абсурду. Однако
нет нужды придерживаться именно этого взгляда, для того чтобы упраж-
няться в мантрах. Вы можете разделять философию либо школы Только соз-
нание (виджняптиматра, или йогачара), либо школы Срединного пути
(мадхьямика). Но
мантра не может
тесь взглядов более низких, чем эти. Грубые воззрения, реализующие
только бессамостность личности, которые излагаются в школах Великого
толкования (вайбхашика) и Сутр (саутрантика), недостаточны.
Так завершается
обсуждение трех главных
нию: решимости освободиться от круговращенья бытия, человеколюбивого
намерения стать просветленным и правильного взгляда на пустотность.
Первоначальное совершенствование (парамита) созерцания (дхьяна) и муд-
рости (праджня), представляющих огромные глубины великой силы мантры,
нужно соединить с практикой, сосредоточенной на этих самых трех аспек-
тах.
Действительным основанием практики является альтруистический замы-
сел стать просветленным, а решимость покинуть циклическое существова-
ние является подготовительным этапом к этому. Шесть совершенствований
суть предметы занятий бодхисаттв, среди которых интересующиеся отдель-
ными замечательными чертами мантры упражняются в совершенствовании
сконцентрированного созерцания и мудрости. Отсюда все практики всех
Колесниц, т. е. Малой, Великой, а внутри Великой - Колесницы сутр и
Колесницы тантр, могут включать в себя следующие части: [1] предвари-
тельную подготовку, [2] центральную действенную часть практических за-
нятий бодхисаттв, [3] дополнения к ней.
Заканчивая
объяснения трех
дает советы, как нам понимать узловые точки трех аспектов. Эти Пути и
их плоды должны
совершаться внутри нашей собственной
целостности:
Когда вы постигнете как раз то, каковыми являются
Краеугольные камни трех главных аспектов пути,
То вы станете искать прибежища в уединении и порождать силу
Достигайте
быстрее вашей конечной цели,
мое дитя.
В начальной
стадии это выполняется
тем путем раздумий, которые устраняют ложные наносные суждения по по-
воду нужных предметов и способствуют возникновению отчетливого знания,
и завершается все медитацией, которая удаляет все искажения и делает
ум сосредоточенным на одном-единственном. Таким образом, вам следует
осилить три принципиальные аспекта Пути, а они вам принесут плод -
всеведение буддства.
Так заканчиваются толкования на три главные аспекта Пути. Это вели-
кое сочинение о практике, превосходное руководство. Восприняв передан-
ное вам, вы обретете блаженство. Если вы упражняетесь в этих практиках
постоянно, то вы придете к их реализации. Чрезвычайно важно создавать
хорошее настроение, а сердцем переживать добро, насколько это возмож-
но. От этого придет к вам и другим счастье как на короткий срок, так и
на долгий.