Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2009 в 13:01, Не определен
Лекция Далай -ламы XIV. Буддийская община, Торонто.
желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-
ние вызывать практически. Ибо одного намерения недостаточно. Вам при-
дется понять, что после этого наступает время неуемной потребности в
практике шести совершенствований: даяния, нравственности, решимости,
терпимости, сосредоточения и мудрости. Культивируя желание практико-
вать их, вы примете
обеты бодхисаттвы и
Если выполнение принятых обетов и практика шести совершенствований
имели успех, тогда будет возможно получить посвящение и приступить к
занятиям мантрами, или тантрами. Это есть вполне квалифицированный вид
процедуры, излагаемой в великих книгах и проводимой тогда, когда в на-
личии и время, и возможность прогрессировать таким путем. С другой
стороны, теперь широко распространен обычай, когда вступают в практику
мантры уже после определенного понимания трех главных аспектов Пути:
решимости освободиться от круговорота перерождений, человеколюбивого
намерения стать просветленным и правильного видения пустотности, - а
также после приложения огромных усилий по развитию этих положений.
Однако если вы не постигли трех главных аспектов Пути и в глубинах
своего сердца не верите в Три Драгоценности (Будду, Его учение и ду-
ховную общину) и в другие ценности, то было бы чрезвычайно трудно ска-
зать, что вы действительно прошли тантрическое посвящение. И это даже
в том случае, когда вы на самом деле принимали участие в данной цере-
монии.
Основой альтруистического просветленного сознания во все времена
являлись доброе сердце и добрый ум. Каждый из нас может извлечь поль-
зу, культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни
злословие, ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются
в дела такого рода, они делают это даже не ради заботы о личном, но
именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце
чистыми и добрыми. К примеру, я не только объясняю, но и делаю все от
меня зависящее, чтобы практиковать это. Каждому необходимо практико-
вать как можно больше, тогда это принесет пользу,
Если вы увлечены такими практиками и приобрели в них некоторый
опыт, ваше отношение к людям и способ их восприятия изменяется. У вас
исчезнут отдельные проблемы, с которыми вы сталкивались раньше. Так,
вы не будете отвечать с таким же возбуждением, как прежде, не будете
относиться отрицательно к чему бы то ни было. Такое изменение не есть
плод чего-то внешнего и не имеет связи с новой формой носа или новым
стилем прически. Оно касается внутреннего, ума. Некоторые люди умеют
сопротивляться трудностям, а другие нет. Разница между ними во внут-
ренней позиции.
Перемены, следующие за внедрением этих учений в практику, происхо-
дят медленно. Спустя некоторое время мы можем встретиться с теми, кто
скажет нам, что мы изменились. Это хороший знак того, что практики
оказались действенными. Такой отклик желателен, так как он указывает
на то, что мы больше не доставляем беспокойства другим людям, а вместо
этого действуем в мире как добропорядочные граждане. Вы не способны
левитировать, летать или демонстрировать другие аналогичные чудеса, но
такие способности вторичны и фактически противосозидательны, если при-
чиняют миру заботы. Что является важным, так это покорность ума, уме-
ние быть добрым человеком. Если мы практикуем это учение, то нирвана
постепенно придет, но если мы будем действовать со злобой и нена-
вистью, то нирвана станет еще более удаленной.
В буддизме упор делается на применении нами доктрины. Хотя буддийс-
кие ученые предлагают нам искать покровительство у Будды, в религиоз-
ной догматике (дхарма) и в духовной общине, однако их задача - лишь
помогать нам черпать силы в нашей собственной практике. Из трех прибе-
жищ главным является Дхармо-учение. Это не та доктрина, которой владе-
ет кто-то еще, а та, которую мы сами должны порождать в целокупности
нашего сознания. Без индивидуальных усилий и практики три драгоценнос-
ти - Будда, учение и духовная община - не могут обеспечить никакого
прибежища.
Так завершается
раздел об альтруистическом
ленным. И мы теперь подошли к последнему из трех принципиальных аспек-
тов Пути - правильному воззрению на пустотность. Почему придается та-
кое большое значение культивированию мудрости, постигающей пустот-
ность? Цзонхава об
этом говорит так:
Если вы
не обладаете мудростью
То тогда,
пусть вы даже достигли
круговращенье
бытия и вызвали
Но корень
циклического существования
Следовательно,
трудитесь над способами
взаимозависимого
"Суть вещей" относится к существованию феноменов, имеющему многие
уровни. Здесь Цзонхава подразумевает самый тонкий уровень - конечную
реальность. С точки же зрения учения о двух истинах это есть абсолют-
ная истина. Имеется множество условных способов существования, видов
пребывания феноменов, но правильный взгляд на пустотность схватывает
конечный модус существования, абсолютную истину.
Без мудрости, постигающей конечный способ существования феноменов,
нельзя отрубить корень круговорота перерождений, даже если вы соверши-
те огромные усилия в медитации и создадите как решимость освободиться
от круговращенья бытия, так и альтруистическое намерение стать прос-
ветленным, ибо корень циклического существования вновь соединится с
невежеством, с
незнанием способа
на природу личности и других проявлений. Необходимо породить такое
мудрое сознание, которое, наблюдая те же самые объекты, схватывает их
прямо противоположно тому, как это делает невежество. Да, конечно,
всего лишь желание покинуть круговорот перерождений или простое чело-
веколюбивое побуждение стать просветленным помогают опосредованно, но
они не могут служить в качестве прямого противоядия лжевоззрениям, кои
суть корень циклического существования. Вот почему нужно в'идение пус-
тотности.
Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами пос-
тижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работай-
те над средствами реализации пустотности". Это потому, что значение
взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности, и наобо-
рот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхож-
дения. Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понима-
ние значения взаимозависимого происхождения, и наоборот. Оставляя в
покое одну из этих крайностей, он заявляет, что усилия должно напра-
вить на постижение взаимозависимого происхождения.
Пустотность нужно понимать не как простое отрицание всего, а как
отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимо-
зависимому происхождению. Если же постижение пустотности и познание
взаимозависимого происхождения не связаны и пустотность толкуется лож-
но, как нигилизм, то не только она будет понята неправильно, но и дру-
гие полезные учения станут во многом ущербны, а также впадут в край-
ность уничтожимости. Поэтому Цзонхава отчетливо высказывается о пости-
жении взаимозависимого происхождения.
Далее он
пишет:
Кто же, видя причину и следствие
всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,
Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты
Тот вступает
на путь, который позволителен
Будде.
Посредством исследования этого конечного способа феноменального бы-
тия мы приходим к пониманию несуществования упомянутого объекта, т.е.
понятия самости, или присуще-независимого существования в личностях,
вещах и явлениях. Как только мы постигаем отсутствие присущего сущест-
вования и способны безошибочно установить причину и следствие всех фе-
номенов круговорота перерождений и нирваны, мы тотчас вступаем на
путь, который позволителен Будде.
Пустотность
должна быть постигнута с
ны и следствия естественных и сверхъестественных феноменов, которые,
очевидно, доставляют как помощь, так и вред и не могут отрицаться.
Когда пустотность
реализована познанием без
без искажения
причинно-следственного
происхождения, тогда реализация способна разрушить все ложные восприя-
тия объектов в
качестве существующих присуще-независимо.
Если же эта двоица, а именно; (1) постижение проявлений неминуемо
И (2) постижение пустотности дает отрицание
Кажется разделенной, то (это значит, что) еще
В сознание
Шакьямуни Будды.
Если познание явлений в соответствии с законом взаимозависимого
происхождения и познание пустотности присущего существования этих яв-
лений кажутся вам взаимоисключающими, несвязанными, и если одно из них
не знакомо изучающему другое или даже делает невозможным постижение
другого, тогда вы не понимаете мышление Шакьямуни Будды. В том случае,