Стародавня література Азії і Сходу

5. Тематика і поетика стародавнього епосу Азії і Сходу (Епос про Гільгамеша, «Махабхарата», «Рамаяна», «Хамаса»).

«Епос про Гільгамеша»

                        "Епос про Гільгамеша" – шедевр шумерської літератури. Вавилон – спадкоємець шумерських культурних традицій. Головна ідея цього твору – спроба царя Гільгамеша, «на одну третину людини, на дві третини бога», знайти безсмертя і тим самим уникнути сумної долі людей. Почуття жаху перед невідворотністю смерті,приводом до якого стала смерть Енкіда, стає лейтмотивом світовідчуття головного героя:«Устрашився я смерті, не знайти мені життя…» .

                          Епос про Гільгамеша, мабуть, складався ще до остаточного встановлення східної деспотії у Дворіччі, тобто до першої вавилонської династії. У шумерській поемі про дереві Хулуппу, що належить до циклу Гільгамеша, дія відбувається в міфічні часи первотворения, як і в поемах сибірських тюрків; Гільгамеш вбиває дракона і виганяє інших чудовиськ, сторожать чудове дерево. 
У аккадскій епосі про Гільгамеша основними богатирськими подвигами Гільгамеша і Енкіду є знищення страшних чудовиськ (леви, небесний бик, Хумбаба), що становлять загрозу мирному життю людей. Убивши Хумбабу, герої добувають кедровий ліс, необхідний для будівництва фортечних стін Урука і храму Эанны - великого культурного діяння Гільгамеша. Гільгамеш дійсно наділений рисами культурного героя вищої формації, засновника найдавнішого центру землеробсько-міської культури Дворіччя. З цієї точки зору заслуговує уваги етимологізація його імені деякими вченими як «дід», «предок», «родоначальник». Що стосується його побратима, а з деяких натяків і брата, Енкіду - богатиря з пустелі, він, безумовно, зберігає риси першої людини, пізніше переосмислені як ознаки дикуна, варвара. 
                       Сюжетна схема епосу про Гільгамеша і Енкіду однотипна не тільки з оповідями про Амірані та його братів, але і з міфологічним епосом американських індіанців про братів - культурних героїв: цивілізованому (хлопчика з вігваму) і дикому (хлопчика з джерела або чагарнику), які, спільно мандруючи, виконують місію очищення землі від чудовиськ. 
У давньоскандинавській епічної поезії, в оповідях про Одине і Локі, мабуть, використана традиція міфів про позитивному і негативному варіантах культурного героя (пор. особливо сказання про викрадення меду у велетнів, про різних чудесних предметів у альвов). Локі - типовий трікстер, так само як Сырдон в нартских переказах, «порушник спокою» епічного світу. В образі Одіна поєднуються риси стародавнього культурного героя і свого роду ідеалізованого шамана (як і у Вяйнямейнена). Тор з його вічною боротьбою проти велетнів і світового змія багато в чому однотипен Гераклові, Амірані, Гильгамешу. 
 
                         В епос про Гільгамеша сказання про потоп увійшло в переробленому вигляді, отримавши при цьому відповідне обрамлення, - розповідь вкладений в уста очевидця потопу Ут-Напишти. 
Епос про Гільгамеша, відомий російському читачеві за переведенням В. М. Дьяконова, дійшов до нас у трьох основних версіях - ниневийской, яка не старше другої половини II тис. до н. е. і являє собою досить близьку переробку більш давньої, основної версії; периферійної, фрагменти якої знайдено в Богазкей і в Магиддо (до неї належить також хетто-хурритская поема на тему про Гільгамеша) і яка теж датується серединою II тис. до н. е.; і старовавилонской, найдавнішою і основний, свідчить, що аккадська епос про Гільгамеша був створений у період, коли Месопотамія остаточно перейшла на аккадська мова. 
              Если мы вспомним Гильгамеше, каким он предстает перед нами в шумерских памятниках, то увидим, что это герой, что возвышается над простыми смертными только потому, что он потомок божества и царь. Всеми своими подвигами шумерский Гильгамеш обязан богам своим покровителям или волшебным средств, подаренным этими же богами. Образ шумерского Гильгамеша, как уже отмечалось, более близкий к героям волшебных сказок, чем к героям эпических произведений. Это статичный образ, он герой просто потому, что таково его назначение, и в этом единственное объяснение его подвигов. 
 
              Сравнение различных редакций сказания о Гильгамеше подтверждает точку зрения советских исследователей (В. Я. в.я. проппа, В. М. Жирмунского), которые считают, что эволюция эпоса происходит главным образом за счет развернутой разработки сюжета в прежних рамках тематических и что, таким образом, эпическая техника разработки сюжета является важнейшей вехой на пути формирования классического героического эпоса. 

«Рамаяна»

                    «Рамаяна» давньоіндійський епос на санскриті, автором якого в традиції індуїзму прийнято вважати легендарного мудреця Вальмікі, ім'я якого згадується ще у ведичній літературі як одного з вчителів Тайттирии-Пратишакхьи. Є одним з найважливіших священних текстів индуизмаканона смріті.  
 
                  «Рамаяна» складається з 24 000 віршів (480 002 слів - близько однієї чверті тексту «Махабхарати», що в чотири рази більше «Іліади»), які розподілені на сім книг і 500 пісень, званих «канды». Вірші «Рамаяни» складені в метрі з тридцяти двох складів, який називається ануштубх.

 
Сім книг «Рамаяни»: 
1. Бала-канда - книга про дитинство Рами; 
2. Айодх'я-канда - книга про царському дворі в Айодх'ї; 
3. Аранья-канда - книга про життя Рами в лісовій пустелі; 
4. Кишкиндха-канда - книга про союз Рами з мавпячим царем в Кишкиндхе; 
5. Сундара-канда - «Прекрасна книга» про острові Ланка - царстві демона Равани, викрадача дружини Рами - Сити; 
6. Юддха-канда - книга про битву мавпячого війська Рами з військом демонів Равани; 
7. Уттара-канда - «Заключна книга». 
 
              Події сягають глибокої давнини, відображаючи, по всій видимості, просування североиндийских племен на схід і південь Індії. Як і в «Махабхараті», композиційним центром в «рамаяні як» є велика битва, і точно так само ця битва викликана несправедливим посяганням на честь та законні права героя - викраденням його дружини, яка, подібно викрадення Олени Парісом, спричинило за собою кровопролитну війну, яка тривала довгі роки і спричинила за собою загибель багатьох доблесних воїнів. 
В основний сюжет «Рамаяни», так само як і «Махабхарати», вставлені різноманітні міфи, легенди, повчальні розповіді, переважна більшість яких в тій чи іншій формі є і в першому епосі. Серед цих вставних епізодів ми зустрічаємо вже знайомі легенди про Вишвамитре (I, 51-65), про Шунахшепе (I, 62), міфи про народження бога війни Кумари (I, 35-37), про сходження з неба річки Гангу (I, 38-44), про збиванні океану (I, 45), про вбивство Врітри Індрою (VII, 84-87) і т. д. Але подібного роду історій, не пов'язаних із сюжетом епосу, в «рамаяні як» незмірно менше, ніж у «Махабхараті», та до того ж всі вони порівняно невеликі за обсягом і не порушують послідовності і стрункості основного розповіді. Примітно, що більшість цих історій вставлено в перший і останній (сьомий) книги «Рамаяни», які, на одностайну думку дослідників, не належали до ранніх редакціях епосу. Про пізнішому походження цих книг свідчать і особливості їх мови та стилю, і те, що тільки в них Рама постає як втілення бога Вішну, а в якості героя «Рамаяни» з'являється її автор - Вальмікі. 
                   Основна художня завдання, що стоїть перед автором «Рамаяни», визначила не тільки композицію епосу, але і властиву йому, на відміну від інших героїчних епосів світової літератури, емоційне забарвлення, ліризм. По всій поемі розсипані монологи героїв, в яких малюються їх почуття і думки, навіяні ходом подій або новою обстановкою, в якій вони виявляються. І в цих монологах тема розлуки з коханим чи коханою домінує майже неподільно. 
                    У прагненні зберегти єдність настрою в епосі автор «Рамаяни» пронизує мотивами горького самотності, страждання через втрати близької монологи не тільки головних, а й другорядних персонажів. До них належить, наприклад, так званий «плач» Дашаратхи, який, відчуваючи наближення смерті, скаржиться своїй дружині Каушалье на охопило його відчай від розлуки з улюбленим сином:

 
Цар, чий розум був до межі пригнічений горем. 
Занурений в неозорий океан скорботи, сказав: 
«Горе про Рамі - бездонна безодня, розлука з Ситою - водна брижі, 
Зітхання - колыханье хвиль, схлипування - каламутна піна, 
Простягання рук - сплески риб, плач - морський гул, 
Сплутане волосся - водорості, Кайкейи - підводний вогонь, 
Потоки сліз моїх - джерела, слова горбуньи* - акули, 
Переваги Рами, повелевшие йому піти у вигнання, - прекрасні береги, 
Цей океан скорботи, в який мене огорнула розлука з Рамою, 
На жаль! мені при житті вже не перетнути, про Каушалья... 
Цариця, посланці Смерті мене кваплять... 
Туга, що я вже не побачу сина, чиї подвиги незрівнянні, 
Виснажує моє дихання, як жар висушує краплю води... 
Я сам винуватець свого горя, і воно невблаганно підточує мої сили і розум, 
Як річка своїм струмом підточує берега. 
Про Рама, про могутній герой, про утішитель моєї слабкості, 
Про відрада батька свого, про мій хранитель! 
Де ж ти в цей час, син мій!» 
(II, 59, 28-32, 64, 66-68, 74-76)

 
                      Природно, однак, що мотивами скорботи через розлуки, з-за нездійснених надій любові найбільше забарвлені почуття головних героїв, Сіти і Рами, яких сама доля безжально тримає далеко один від одного. Численні монологи Рами і Сіти назавжди залишилися для наступних індійських поетів зразками майстерності і натхнення, коли вони так чи інакше торкалися теми любовного страждання, прагнули зобразити найбільш найпотаємніші людські почуття. Серед них особливо відомий монолог Рами, який він вимовляє, коли застає порожній свою хатину і ніде не знаходить Сіту, викрадену у нього Раваною. 
                     Незвичайна для давніх літературних пам'яток емоційна насиченість «Рамаяни» вимагає від її творців і нових образотворчих засобів. Мова при цьому йде не тільки про всіляких риторичних фігурах, порівняннях і метафорах, грі слів, параллелизмах і аллитерациях, які в «рамаяні як» значно складніше і різноманітніше, ніж, наприклад, у «Махабхараті». Стиль «Рамаяни» насамперед відрізняють деталізовані і барвисті опису (наприклад, міст Айодхьї і Ланки, пожежі в Ланці, влаштованого Хануманом, тощо), і серед них особливо важливу роль відіграють численні описи природи. 
Увагу до природи, щира і гаряча любов до неї, підкреслення тієї зв'язку, що неминуче виникає між природою і людиною, - одна з примітних рис «Рамаяни». Природа для героїв «Рамаяни» становить найбільше благо людського життя, і прилучення до природи здатне полегшити будь-яке горе. 
                      Вперше в «рамаяні як», а потім вже за її зразком у всій подальшій індійської епічної поезії подано розгорнуті описи пір року, зміна яких символізує безперервне оновлення життя і в той же час її споконвічне сталість. Слідом за иссушающим жаром літа настає сезон дощів, коли «небо повите хмарами, схожими на гори» і «дощами пролився еліксир життя... який сонце своїми променями висмоктала з вод океану»; коли «земля, покрита свіжою травою, всіяною крихітними сонечками, виглядає, як жінка в яскраво-зеленій сукні,всипаному червоними горошинами»; коли дзижчання бджіл, квакання жаб, грім, подібний бою барабана, «зливаються в лісі в один гігантський хор» (IV, 28). Потім приходить осінь; «тысячеглазый бог (Індра. - П. Р.), наситивши землю вологою... відпочиває», «хмари, які... низвергали потоки води, розсіялися», «води великого озера, де сонний лебідь самотньо пливе серед безлічі яскравих лілій, схожі на вільне від хмар нічне небо, в якому крізь міріади зірок світить повний місяць» (IV, 30). Але і осінь змінюється взимку. І ось вже місяць, якій сонце віддала свою красу, не блищить, і її замерзлий диск покритий млою, як дзеркало, запітніле від дихання», а «дикий слон, торкнувшись води в зручному, але холодному водоймі, відразу ж відсмикує свій хобот, хоча його й мучить сильна спрага» (III, 16). 
              Створюючи величні полотна, в яких відображені краса і різноманіття природи Індії, творці «Рамаяни» вміло підпорядковують ці розлогі описи завдань оповідання, його ритму і настрою. При цьому вони шукають не об'єктивного відповідності зображень ландшафту людським емоціям, а дивляться на природу очима героїв поеми, які, природно, не можуть не вкладати в її сприйняття свої суб'єктивні настрої та відчуття.  
 
               Особливості змісту і стилю «Рамаяни», здавалося б, припускають порівняно пізню дату її виникнення. Безсумнівно, що і мова, і композиція, і сам дух першого індійського епосу «Магабгарата», більш архаїчні. Однак дослідники звернули увагу, що, в той час як «Рамаяна» жодного разу не згадує про «Махабхараті», «Махабхарата», навпаки, кілька разів цитує «Рамаяну», називає в зв'язку з нею ім'я Вальмікі і навіть досить очевидно перелагает її зміст у вставном сказанні про Рамі (III, 258-276). Протиріччя на перший погляд представляється нерозв'язним. І тим не менш воно виявляється цілком устранимым, якщо згадати, що обидва епосу протягом багатьох століть паралельно існували в усній традиції.  
                Тривалий період створення «Рамаяни» багато в чому пояснює і специфіку цієї поеми. Чи їй спочатку була властива та висока емоційність, та витонченість стилістичних засобів, то прагнення підпорядкувати елементи змісту і композиції єдиного настрою, які характеризують «Рамаяну», що дійшла до нашого часу. Про відповідні зміни в епосі говорить, зокрема, порівняно пізніше, як ми вже відзначали, додавання до його тексту першої та сьомої книг, що містять ключовий епізод винаходу шлоки та розповідь про нову розлуці Рами і Сіти. Про це ж говорить і те, що «Махабхарата» знала «Рамаяну» з принципово іншою кінцівкою, і те, що багато емоційно найбільш насичені уривки і монологи часто розглядаються дослідниками як пізніші вставки. 
Творцем цієї нової форми індійська традиція згідно називає Вальмікі. Дійсно, відзначаючи в «рамаяні як» багато прикмети усної творчості і усної поезії, ми водночас не можемо не помітити в її стилі і способах обробки сюжету сліди індивідуального почерку справжнього поета-новатора.

«Махабхарата»

       «Махабхарата», або «Велике [сказання про нащадків] Бхарати», - твір надзвичайно великий. Він складається приблизно зі ста тисяч двовіршів-шлок (тобто більш ніж у вісім разів перевищує, наприклад, «Іліаду» разом з «Одіссеєю») і поділена на 18 книг, або парв. До них в якості додатка приєднана ще 19-я книга - «Хариванша» («Родовід Хари [Вішну]»), яка спочатку була, можливо, самостійної поемою. 
По всій імовірності, в такому обсязі «Махабхарата» виникла не відразу, а в ході багатовікової традиції усного виконання. Сам текст епосу свідчить принаймні про трьох його редакціях. Введення в «Махабхарату» повідомляє, що створив поему мудрець Вьяса, яким, крім «Махабхарати», приписувалася редакція зед і пуран, а потім переказав її своєму учневі Вайшампаяне. Той, у свою чергу, прочитав поему під час великого зміїного жертвопринесення царя Джанамеджаи. Його читання слухав сута Уграшравас, який на прохання пустельників розповів «Махабхарату» втретє в лісі Наймиша. «Махабхарата» дає відомості і про початкових розмірах поеми (в одному випадку йдеться про 8 800, в іншому про 24 000 шлок). У відповідності з цими даними самого епосу сучасні дослідники розрізняють кілька стадій його створення, відокремлюючи порівняно ранній текст - «Бхарата» - від тексту, доповненого і освяченого традицією, - «Махабхарати». 
Про тривалому періоді складання епосу кажуть також особливості його мови, стилю і метрики. Епічний санскрит багатьох уривків поеми близький до мови пізніх ведичних текстів, а в інших випадках він мало чим відрізняється від класичного санскриту, від мови пуран; деяких частинах «Махабхарати» властивий простий і лаконічний стиль, напоминающийбрахманы і упанішади, але є частини, багаті порівняннями, аллитерациями, описами в дусі так званого «прикрашеного» стилю класичної епохи; нарешті, поряд з шлокой - основним метром «Махабхарати», який розвинувся з ведійського розміру ануштубх, - зустрічаються й інші метри, іноді більш раннього, ніж шлока, а іноді більш пізнього походження. 
                Період, протягом якого створювалася «Махабхарата», зазвичай визначають приблизно в сім-вісім століть - від IV ст. до н. е. до IV ст. н. е.; при цьому враховують, що знайомство з ранніми формами епосу виявляють вже граматик Патанджалі (II ст. до н. е..) і, можливо, деякі ведійські і буддійські сутри (IV-III ст. до н. е..), а епос в його повному обсязі, в 100 000 шлок, знають автори написів і поети (Бана, Кумарила) середини I тис. н. е. 
Як виявляється з самої назви епосу, так і всього його змісту в цілому, «Махабхарата» - це насамперед сказання про боротьбу за владу між двома царськими родами - кауравами і пандавами, що належать до одного племені бхаратов. Кровопролитна битва між ними, в якій взяли участь, як стверджує «Махабхарата», мало не всі інші племена і держави північної Індії, надовго закарбувалася в пам'яті нащадків, і її героїчне опис послужило основою для великого національного епосу, подібно до того як Троянська війна викликала до життя епос Гомера. 
                  Дивною особливістю індійського епосу - і це в першу чергу відрізняє його від інших класичних епосів світу є те, що основний сюжет займає не більш як чверть всієї поеми. Інші три чверті змісту становлять вставні епізоди, вплетені в тканину головного оповідання, але самостійні за своїм характером і часто штучно, принаймні на перший погляд, з ним зв'язані. Саме ці епізоди поняття «героїчного епосу» занадто вузьким по відношенню до «Махабхарати» і перетворили її в свого роду енциклопедію моральної, політичної і соціальної життя, якою вона назавжди залишилася для індійців, які називають її «п'ятою ведою». 
                  Серед вставних епізодів, іноді короткі, а іноді займають по кілька тисяч шлок, часто зустрічаються міфи і легенди, оповідання і байки, моральні повчання і притчі, філософські, етичні й політичні трактати і т. д. і т. п. Деякі з них, утворюючи невеликі, але цілком закінчені за змістом епічні поеми, самі по собі здобули славу шедеврів світової літератури. 
                    Тема боротьби любові зі смертю розкрита в ній на міфологічному сюжеті, пронизаному високим моральним пафосом. Савітрі обирає собі в чоловіки Сатьявана, сина сліпого царя, вигнаного з царства, хоча вона знає, що йому судилося прожити всього лише рік. Разом з чоловіком вона живе в лісі, без скарг переносячи всі негаразди, а коли наближається фатальна година його смерті, кладе голову чоловіка собі на коліна і без страху зустрічає бога смерті Ями, що з'явився за душею Сатьявана з петлею в руках, в багряній одежі, огнеокого, променистого, як сонце. Благання, звернені Савітрі до Ями, повні такої самовідданості, любові, мудрості, свідомості істини і боргу, що Яма по черзі нагороджує її щедрими дарами: повертає її свекрові зір і царство, обіцяє сто синів їй і її батькові і, нарешті, відмовляється позбавити життя Сатьявана. 
  

              Вставні історії «Махабхарати» переказують, по суті справи, всю індійську міфологію. Тут і міфи про старих ведичних божества Агні, Індра, Варуні і Ваю; і міфи про нових богів, відтіснили стародавніх, - Вішну, Шиви і Брахми; і знайомий вже нам міф про потоп; і популярний міф про збиванні океану, по якому боги і демони-асури, використовуючи гору Меру як мутовки, а царя змій Васукі як мотузку, взбалтывали океан до тих пір, поки з морської піни їм не вдалося добути місяць, богиню краси і щастя - Лакшмі і напій безсмертя - амріту (I, 15-17); і міфи про святих мудреців-ріші, наприклад про Бхригу, зробив вогонь всепожираючим (I, 5-7), або про Агастье, выпившем океан, щоб боги змогли винищити сховалися на його дні демонів (III, 100-103). 
Поряд з героїчними переказами, міфами і легендами, «Махабхарата» містить велику кількість байок і притч, почерпнутих, мабуть, з фольклору та народної поезії. Серед притч «Махабхарати» широко відома притча про розмову океану і річки (XII, 118).  
Нарешті, найбільш значна за обсягом місце серед вставних епізодів «Махабхарати» займають тексти, що мають філософську і релігійну, етичну і політичну забарвлення. Саме цим текстам «Махабхарата» в першу чергу зобов'язана тим, що в Індії вона стала свого роду кодексом людського життя, розкриває зміст її головних, згідно з індійською традицією, цілей: дхарми - «морального закону», артхи - «практичного поведінки», ками - «любові» і мокші - «звільнення».Так звані «вчені» розділи «Махабхарати» з'являються в епосі майже на всьому його протязі. Вони часто, здавалося б, зовсім заступають основне оповідання і переносять читача в область абстрактних міркувань і дидактики. Іноді вони становлять лише невеликі уривки, формально пов'язані з рухом сюжету і вчинками героїв, іноді заповнюють цілі книги. 
Зміст «Махабхарати» в цілому залишає, таким чином, враження химерної літературної мозаїки, довільного соположения різнорідних за своїм характером уривків і текстів, зухвалою, але малоискусной спроби в межах одного твору поєднати непоєднуване. Здавалося б, творці «Махабхарати» протягом багатьох століть нагромождали навколо стародавнього епічного ядра буквально все, що було у них під рукою: героїчні пісні та фрагменти аскетичної поезії, брахманские фольклорні легенди і притчі, філософські трактати і дидактичні настанови. 
 
                       Основний пафос «Махабхарати», властивий, мабуть, в тій чи іншій мірі епічної поезії в цілому, - це пафос героїчної активності. Але в індійському епосі поняття героїчного дії отримує своєрідне трактування, обумовлену специфікою відображеного в ньому релігійно-філософського світосприйняття, проблема активності вирішується в інтелектуальному і етичному планах. У «Махабхараті» постійно звучить тема тлінність навколишнього світу, фатальний влади часу, що забирає з собою безслідно і людські життя, і могутні імперії. Битва на полі Куру зумовлена, і ніхто не в силах вплинути на її результат. Але це не означає, що людина повинна відректися від світу, повинен залишатися пасивним, прийнявши аскетичну мораль. Чоловік зобов'язаний діяти, він не може не діяти, але його дії мають бути підпорядковані особливому моральному імперативу, вищого обов'язку (дхарми), сливающему його долю з загальною гармонією Всесвіту. Цей вищий борг має мало спільного з поняттям буденного, індивідуального боргу. Він повинен бути очищений від будь-якого роду егоїстичних устремлінь, включаючи сюди навіть такі, що здаються благородними, але по суті справи направлені на благо індивідуума, відповідають лише його особистим бажанням, привязанностям або схильностям. Цей борг складається в найкращому виконанні свого призначення на землі, найкращому не з точки зору окремої особистості, а з точки зору вічного і непорушного морального закону індуїзму. 
Коли Драупаді і Бхіма після відходу у вигнання вмовляють Юдхиштхиру негайно помститися кауравам, він відмовляється вчинити безчесно і відплатити злом на зло. Тоді Драупаді з гіркотою вказує йому, що чоловік повинен сам піклуватися про себе, а не покладатися на світовий порядок, бо бог за своєю примхою грає людьми і добродійні страждають, а негідні процвітають. У відповідь на це Юдхиштхира пояснює їй своє розуміння людського боргу: 
Я дію не з бажання плодів справи, царівна; 
Але даю, тому що мій обов'язок - давати, і жертвую, тому що має приносити жертви... 
Я поступаю доброчесно, прекраснобедрая, не заради плодів чесноти, 
А дотримуючись закону і наслідуючи поведінки мудрих... 
Серед балакунів про чесноти найгірший той, хто торгує чеснотою. 
(III, 32, 2, 4)