Стародавня література Азії і Сходу

                 Отже, ми бачимо, як великий авторитет Книги Плачу. Велич книги полягає в тому, що кожна мисляча людина, що відкриває для себе цей скорботний текст, переосмислює його по-новому, відчуваючи себе Іремиєю свого народу, щоб проливали сльози над стражданнями Вітчизни.

«Проповідник»

              33-я частина Танаху, 7-я книга Кетувім, назва старозавітної біблійної книги, яка в християнській Біблії поміщається серед Соломонових книг. 
             Ця книга, крім давньоєврейського оригіналу, збереглася у багатьох стародавніх перекладах, які свідчать про її популярності. По-єврейськи автор Проповідника називає себе "Кохелет". Про автора її говориться, що він "син Давида" і "був царем... в Єрусалимі" (1:1,12). У перших двох розділах знаходимо і ряд інших ніби автобіографічних деталей (оповідь ведеться від першої особи); автор називає себе наймудрішим з царів, що правили до нього (1:16), говорить про те, як упорядковували своє царство (2:4-6), що володів безліччю рабів, численними стадами, що був дуже багатий, перевершивши всіх правили в Єрусалимі до нього, не тільки мудрості, але й величчю і багатством (2:7-9).Всі ці "деталі" спонукали багатьох тлумачів Біблії - як єврейських, так і християнських, - ототожнювати автора з царем Соломоном. І так було до 17-го століття, коли на підставі критичного літературно-історичного підходу та лінгвістичного аналізу від погляду на авторство Соломона стали відмовлятися багато богословів.

               Швидше за все Проповідник був написаний якимось знатним і багатим людиною, що жила в послепленную пору, який ставив своєю метою втішити впадавших в зневіру одноплемінників, не тільки розвінчавши в їх очах суєтність і преходящность всього земного, але і вказавши на єдиний засіб вести скільки-небудь стерпну життя при існуючих важких обставинах: їм треба було працювати і в тяжкій повсякденності радіти всьому, що здатне принести хоч невелику радість (євр. "тов", противопоставляемое в книзі поняттю "итрон", недосяжного повного щастя). Нехай радіють вони, усвідомлюючи, що все під контролем Провидіння, і приймають життя як дар Божий, без зайвих роздумів. Саме завдяки тому, що і ця ідея прочитується в книзі Еклезіаста, песимізм її не беспросветен. 
Тема книги названа автором при початку її (1:2) і в кінці (12:8): це суєтність усього земного; коротке слово "суєта" звучить і на протязі всієї книги (наприклад, в 1:14; 2:11,17,26 і т. д. ). Суетными Проповідник оголошує всі справи і труди людські(1:14:2:11,17; 4:4,7-8), мудрість людську (2:15) і праведність (8:14), багатство(2:26; 5:10; 6:2), престиж (4:16), веселощі (2:1-2), юність і силу (11:10) і саме життя(6:12; 7:15; 9:9). 
                  Для Книги Еклезіяста характерна «меланхолійна поетичність у поєднанні з яскравою, несподіваною образністю». Написана в жанрі памфлету. У ній використовується пародія в поєднанні з іронією і навіть погано прихованою глузуванням. При цьому мається на увазі, головний герой як би сам себе і батожить (саме все це характерно для памфлетного жанру).Книга Еклезіяста містить багато сентенцій і моралей. При цьому неозброєним оком видно, що вона написана в стилі, суголосному стилю проповідей Христа. Правда, зміст сентенцій не дає позбутися враження деякої пародійності на цей стиль. 
 
 
Наприкінці Книги автор говорить про Проповідника: 
 
 
• Крім того, що Проповідник був мудрий, він навчав ще народ знання. Він все відчував, досліджував, склав багато приповістей. 
• Намагався Проповідник приискивать витончені вислови, і слова істини написані їм вірно. 
• Слова мудрих - як голки і як вбиті цвяхи, і укладачі їх від одного пастиря. 
Тут автор говорить як про самому собі, але вже - дуже цікаво! - в третій особі минулого часу. Крім того, згадується про притчах, які асоціації знову вказують на Христа. Зовсім не випадковими здаються вже і слова «вбиті цвяхи» («обмовка за Фрейдом»?). 
 
 
Після цього дійсно переконуєшся в тому, що деяким сентенцій, що містяться в Книзі Еклезіаста, притаманна надзвичайно «яскрава, несподівана образність»: 
 
 
• Не будь занадто суворим, і не виставляй себе дуже мудрим: навіщо тобі губити себе? 
• Не предавайся гріха, і не будь божевільний: нащо тобі помирати не свого часу? 
• Мертві мухи псують та роблять зловонною запашну масть мироварника; те ж робить невелика дурість шанованої людини з його мудростию і честию. 
Це посилює враження, що в Книзі Еклезіаста саме Христос стоїть за фігурою Проповідника і як би пародіюється нею. Якщо так, то в наведених уривках дається зрозуміти: Христос був просто пастором, проповідником, «шанованою людиною» (зовсім не Сином Божим, не Богом); він «був мудрий», але дурістю було йому виставляти себе «занадто мудрим»... «помирати не свого часу». 
 
 
При цьому у наведених висловлюваннях Книги Еклезіяста відчувається небайдужість і сильне роздратування з дрібкою злості (що, мабуть, не дозволило автору промовчати про «дрібних», але значимих обставин Страстей Христових). Все це видає упередженість і якусь душевну вразливість автора Книги. 
 
 
Так що, при уважному прочитанні Книги Еклезіяста в ній, поряд з «меланхолійної поетичністю», виявляється, так би мовити, неврозная істерична драматичність, що межує з біполярним психотическим станом. З цієї точки зору зовсім по-іншому сприймається «поетика» Книги Еклезіаста, що можна відчути на прикладі наступної збірки містяться в ній сентенцій: 
 
 
• Суєта суєт, - все суєта! 
• Що користі людині від усіх трудів його, якими трудитися він під сонцем? 
• Немає пам'яті про колишньому; так і про те, що буде, не залишиться пам'яті в тих, які будуть після. 
• Всьому свій час, і час усякій речі під небом. 
• Час убивати, і час лікувати; час руйнувати і час будувати. 
• Час розкидати каміння, і час збирати каміння. 
• Час любити, і час ненавидіти; час війні і час миру. 
• Сказав я в серці своєму про синів людських, щоб випробував їх Бог, і щоб вони бачили, що вони самі по собі - тварини. 
• Все йде в одне місце; все сталося з пороху, і все повертається в прах. 
• Хто знає, чи дух людських синів підіймається чи вгору, і дух тварин сходить чи вниз, в землю? 
• Всі праці людини для рота її, а душа його не насичується. 
• Краще бачити очима, ніж бродити душею. 
• Бо в безлічі сновидінь, як і в безлічі слів, багато метушні; але ти бійся Бога. 
• Людина не владний над духом, щоб утримати дух, і у нього немає влади над днем смерті. 
• І вернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернеться до Бога, Який дав його. 
 
 
           Очевидно, що Книга Екклезіяста відображає вельми хворобливу реакцію неприйняття відносно основного догмата відомої релігійної доктрини. В ній поволі знецінюється ідея і образ Боголюдини на користь ідеї про безособовому грозному «єдиному пастиря». Разом з тим, зі злегка надривним і загрозливим твердженням останньої, Книга пронизана безмежним почуттям песимізму, безнадії. 
 
           Чому ж праця людський автору бачиться безглуздим? Та тому, що результати його недовговічні, і тому, що в процесі його нерідко сіються насіння майбутнього зла, заздрості, наприклад (4:4), і народжується ненаситне бажання все більшого багатства, яке в кінцевому рахунку або нікому не дістанеться (4:8), або, навпаки, "споживають його" виявиться більше, ніж самого багатства (5:10). Так і володіння багатством ефемерно, його легко можна позбутися при непередбачених обставинах (5:14) або за рішенням Божого суду (2:26).Але і зберегти його на все життя, з собою в потойбічний світ його не забереш, і доведеться його залишити комусь(2:18; 5:15), хто не працював заради нього (2:21) і, може бути, просто дурний (2:19), так що всі справи "трудився мудро" (2:21) в кінцевому рахунку підуть прахом. А, крім того, скільки б не трудився людина і як багато чого досяг би (2:4-8), плоди його справ і йому самому скоро набриднуть (2:10-11).Настільки ж недолугі в очах Проповідника мудрість людська праведність, бо й вони не гарантують повного успіху тому, кому притаманні. Звичайно, мудрість краще дурниці (213-14) і краще багатства (7:11-12) і сили, будь то фізичної чи військової(9:16,18; 7:19). І все-таки мудрість не завжди винагороджується (9:11), так і кінцева доля мудрого та ж, що і дурня; обидва помруть і будуть забуті (2:14-16). Що ж стосується праведності, то хоча Проповідник не заперечує, що грішники будуть покарані, а бояться Бога нагороджені (8:12-13), ця закономірність в його очах не абсолютна (8:14; порівняйте 7:15).Незліченні "несправедливості", спостережувані Екклесиастом в житті, роблять все в його очах непередбачуваним і випадковим. І хоча він вірить, що все в світі відбувається з волі і під контролем Провидіння(3:11; 6:10; 7:14; 9:1), і що все відбувається відбувається у свій час (3:1-8), його пригнічує, що навіть наймудрішим з людей не зрозуміти, чому Бог діє так, а не інакше(3:11; 8:17), а, отже, не зрозуміти і того, що краще, а що гірше для них самих(6:12; 11:6). Таємничість промислу Божого діє і в посмертному світі, але там, в "шеол", існування набагато безрадостней, на переконання Проповідника, ніж на землі (9:4). 
Так, він не сумнівається, що Бог приведе на суд" кожне з людських справ(3:17; 11:9; 12:14), але ніде зі слів його не слід, що відбуватися це буде після смерті людини. Про всякому винагороду милістю Божою, про всякому доброму відплату понад він говорить стосовно до земного життя (9:4-7 і зверніть увагу на сказане у вірші 5, що мертвим "немає... відплати"). 
Представляється, що небажання Проповідника замислюватися про життя після смерті випливає з його манери осмислювати лише те (і говорити про те, що він пізнав на досвіді (про що свідчать такі фрази, як "я Бачив" в 1:14, "Ще бачив я" в 3:16 і їм подібні). А досвід переконував його в ненадійності людських зусиль і недостатності їх для додання життя людини "під сонцем" сенсу і цінності; звідси напрошувався висновок (хоча прямо Проповідник і не формулює його), що все, що людям залишається довіритися Богу(2:24-26; 3:14; 7:18; 12:13-14). 
              Песимізм і скептицизм Проповідника не безпросвітні. Він бачив своє завдання в тому, щоб зруйнувати самовпевненість і самоправедність людей і направити їх помисли до Бога, віра в Якого є для нього єдиним надійним підставою для осмисленого життя "під сонцем". Треба, однак, помітити, що і "людські зусилля не були зовсім позбавлені сенсу в очах Проповідника. Він визнає радість праці (2:10), користь мудрості (10:10), перевага праведності перед злочестивість (8:12-13). 
               Але бачить як би і ущербність їх, їх кінцевий малий сенс, і цим обумовлений переважно песимістичний характер його книги. Звідки ж ця "ущербність", ця неспроможність? Причина її гріхопадіння людей (7:29), в незбагненності для їх розуміння "думок і шляхів" Провидіння (6:12), в невідворотності смерті (12:1-7) і в неясності від того, що буде з ними після смерті (3:19-21). 
Повторимо, що, хоча автор Проповідника пропонував свого роду "протиотруту" людей його часу, релігійні уявлення яких набували все більш світський характер, слова його книги викривають і "світський гуманізм" наших днів, виходить із помилкових уявлень про людської самості, незалежності людей від Бога. Так, життя коротке і при цьому сповнена зла, несправедливості, безлічі незрозумілих речей. Так було за життя Проповідника, і те ж відбувається сьогодні. 
                 Так що якщо б не упевненість у майбутньому Суді і в продовження життя після смерті, заснована на фактах розп'яття Ісуса Христа та Його воскресіння (приміром, Дії. 17:30-31), сенс людського існування залишався неясним і для нас, а саме це існування бачилося б в сумному, похмурому світлі.

3. Тематика і поетика «пригодницької» сюжетної стародавньої літератури Азії і Сходу («Книга Рут», "Книга Естер", "Книга Даниїла").

«Книга Естер»

 Книга Естер унікальна в декількох відносинах. У ній міститься цікавий і вельми інформативний матеріал про характер життя в Персидській імперії в певний історичний період.

             Події, що описуються в книзі, відбувалися в так званий Перський період (539-331 рр. до Н. Х.), після повернення великої кількості ізраїльтян з вигнання в землю Палестини. 
Більшість вигнанців перевагу в Палестину не повертатися, незважаючи на те, що "вийти з Вавилона" їх закликали жили в ту пору пророки Ісая і Єремія (Іс. 48:20; Єр. 50:8; 51:6). Причому Єремія посилався на те, що залишити Вавілон їм слід було після 70 років перебування там, бо така про них воля Господа (Єр. 29:10), Який знову благословить їх до землі обітованої на підставі заповіту, укладеного Ним з їх батьками (Втор. 28). 
Естер і Мордехай були з числа тих євреїв, які не пішли пророчим наказів повернутися. 
                 В різних древніх джерелах перський цар, про якого розповідається на сторінках книги Естер, називається по-різному, і це знайшло відображення в перекладах Біблії на різні мови. У російській Біблії він зветься Артаксеркс. Але зазвичай він відомий під ім'ям Ксеркс. Також іноді він зветься ще Ахашве-рошем або Агасвером. Цей цар правил Перською імперією з 485 по 465 рр. до Н. Х., він був сильним і здібним правителем. 
Події описані в книзі відбувалися у тому проміжку часу, який "розділяє" глави 6 і 7 у книзі Ездри. Якщо більш конкретно, то ці події відбувалися в десятиліття, що починався з 483 р. до Р. Х. (з третього року правління Артаксеркса; Ест. 1:3) до 473 року (коли закінчувався 12-ий рік його правління). 
              Книга Естер єдина з книг Біблії, де ім'я Бога не згадується. Цитат з книги Естер ми не знаходимо в Новому Завіті. Списки її не були виявлені серед сувоїв Мертвого моря. Не згадується в ній ні закон Мойсея ні жертвопринесення. Все це узгоджується з тією точкою зору, що юдеї, які осіли в Перської імперії, відійшли від виконання закону і, отже, волі Божої. Зійшли вони та від виконання свого обов'язку - повернутися в землю обітовану і відновити поклоніння Єгові в храмі. 
               В книзі Естер немає згадок про молитвах, хоча про піст є.

               Кому була адресована книга Естер? Якщо б знати, хто вони були, перші читачі книги Естер, легше було б тлумачити її. У книзі міститься кілька вказівок на дати, які "прив'язують" оповідання до певного періоду існування Перської імперії, але в ній немає і натяку на час її написання, як немає і чіткої вказівки на те, кому вона в першу чергу була адресована". 
                Деякі богослови вважають, що книга Естер була написана в Персії, а потім доставлена в Палестину, де увійшла до зібрання старозавітних книг, визнаних канонічними. Більш правдоподібним видається інша думка полягає в тому, що автор книги, живучи в Палестині, описав всі ці події, що сталися в Персії, для користі і повчання своїх побратимів, які повернулися в землю обітовану. Малоймовірно, що вона була розрахована на читачів-персів. Призначення її, безсумнівно, було в тому, щоб підбадьорити ізраїльтян, нагадавши їм, що Бог діє в їх інтересах, і навіть люди, які відмовилися повернутися в землю, можуть слугувати знаряддям Його благодаті. 
Коли б не була написана книга Естер, час її появи було важким для євреїв у Палестині. 21 рік пішов на будівництво храму (536-515 рр. до Н. Х.) і, як випливає з другої половини книги Ездри, в царювання дійсного Ахашвероша (сина Ксеркса), тобто в 464-424 рр. до Н. Х., духовний стан народу залишало бажати кращого. Як для Ездри, так і для Неємії, причина цього була зрозуміла: народ не дотримувався умов заповіту, записаним у Второзаконні, і тому більше перебував під дією Божого осуду ніж під Його благословенням.

«Кни́га Рут, або Кни́га Ру́ти»

— книга Старого Заповіту Біблії і писань Танаха. Книга розділена на чотири розділи та містить 85 строф.

             Книга Рути є ще одною повчальною історією про те, що найпевнішим порятунком у скрутній ситуації є покластися на Бога.Книга Рут є однією з книг Писання, і входить до П'ять сувоїв (Мегілот). Книгу Рут у багатьох громадах читають публічно в синагозі на ранковій молитві свята Шавуот. Книга Рут цілком входить до антології з книг письмової та усної Тори (Тикун Лейл Шавуот), яку вивчають у ніч свята Шавуот, коли святкується дарування Тори на горі Синай. Існує кілька причин, що зв'язують книгу Рут зі святом Шавуот.Приєднання Рут до єврейського народу (гіюр), подібно прийняття євреями Тори на горі Синай. У кінці книги Рут згадується народження її правнука, царя Давида, який за переказами помер у Шавуот Основні події книги Рут пов'язані з часом жнив.

Через Давида, за свідченням Євангелія, Рут є і праматір'ю Сина Давидового, Ісуса, в родоводу якого, серед небагатьох жінок, значиться і її ім'я (Мт. 1:5).

               Про час написання Книги Рут (або Книги Рут, як вона відома читачеві по Синодальному перекладу) і її автора практично нічого невідомо. Рабіністична традиція приписує авторство останнього з Суддів, пророку-жерцеві Шемуэлу, але всерйоз приймати це свідчення неможливо. Ряд непрямих ознак, зокрема, зріле літературну майстерність, вказує на те, що Рут - одна з пізніших в біблійному каноні книг, і створена вже в послепленный період, приблизно в III-II ст. до н. е. 
Сюжет книги коротенько такий: моавитка Рут, з прихильності до покійному чоловікові-єврею і відданості нової сім'ї, не побажала розлучитися зі своєю свекрухою, Наомі, коли та вирішила повернутися до себе на батьківщину, в місто Бет-Лехем. Там, знайшовши багатого і знатного покровителя в особі Боаза, родича покійного чоловіка, вона вступає з ним у шлюб, щоб продовжити покійному рід і забезпечити йому спадкоємців. Завершує книгу короткий родовід, з якого випливає, що Овед, народжений від Боаза і Рут, був дідом засновника Ізраїльського царства Давида. 
                       За формальними ознаками (дія відбувається в глибоку давнину, в легендарну і героїчну епоху Суддів, а головний персонаж пов'язаний спорідненістю з таким важливим історичним обличчям, як Давид), Книга Рут відноситься до числа історичних, і уже в стародавніх переказах, грецькою і латинською, примикає безпосередньо до Книги Суддів. Але, згідно масоретской традицією, якої дотримуються друковані видання єврейської Біблії, Книга Рут поміщається в останньому її розділі, де зібрані не законодавчі та історичні, а белетристичні, суто літературні твори. І справді, схожість Книги Рут з історичними чисто формально: якщо не вважати родоводу в її кінці, який багатьма розглядається як пізніша вставка, в книзі немає нічого історичного. Персонажі її в більшості носять вигадані імена, ніде більше в єврейській Біблії не зустрічаються. Їх долі не мають суспільної значущості і не пов'язані з важливими подіями давньоєврейської історії. Оповідання носить чисто приватний характер, і замкнуто на узкосемейных проблеми. Його неможливо віднести і до родових сагами, так як, на відміну від них, розповідь являє собою вмілу літературну вирізку, за рамками якої залишено коріння героїв, вплетающие оповідання в загальний контекст історії, пов'язуючи їх з предшествущими і наступними часом. 
                       Струнка композиція, з лаконічною зав'язкою, вмілим розвитком сюжетної інтриги, і благополучним фіналом; ясний і прозорий мову, не лишаючи місця недоговоркам і умолчаниям; тонка і вміла розробка характерів, описаних точними і скупими штрихами - ось лише деякі з них. У всьому біблійному каноні навряд чи знайдеться кращий зразок оповідної техніки і майстерності викладу. Незважаючи на мініатюрні розміри - всього чотири сторінки невеликого формату - це твір містить в собі справжній роман, яскраво змальовують родинні відносини та систему моральних цінностей тогочасного суспільства. 
Головний персонаж повісті, сором'язлива і скромна Рут, незважаючи на позірну пасивність її поведінки, що відповідає соціальному стану овдовілої молодої жінки, виявляє одне, але дуже важливе якість, що ставить її в один ряд з самими героїчними образами античних трагиков. Це якість, що позначається єврейським терміном «хесед», укладає в собі доброту, милосердя, і одночасно, любов, відданість, вірність родині покійного чоловіка, що доходить до повного самозречення, коли юна Рут, залишивши батька і матір, батьківських богів і рідну землю, відправляється зі свекрухою до чужого народу, де до кінця днів її чекає доля втікачки, яка не має ні громадянських прав, ні власності, ні даху над головою. Щоб оцінити по достоїнству цей крок, слід пам'ятати, що ставлення ізраїльтян до моавитам завжди відрізнялося особливою ворожістю: зближення з ними засуджувалося як зрада своєму Богу, а змішані шлюби з моавитскими жінками розглядалися як блуд.З бездоганною витримкою і терпінням вона продовжує жити на чужині, доглядаючи за старою свекрухою і не маючи жодних перспектив на пристрій власного особистого життя. А коли свекруха пропонує їй практичний, але далеко не романтичний шлюб з престарілим Боазом, Рут і тут виявляє смиренний послух, усвідомлюючи, що шлюб з багатим і впливовим покровителем буде найкращою запорукою добробуту її майбутньої дитини. І хоча ця дитина в очах оточуючих сприймається швидше як син Наомі і продовжувач роду покійного Элимелеха, моральні якості Рут удостоюються в громадській думці найвищої оцінки, коли жительки Бет-Лехема кажуть Наомі, що її невістка для неї краще сімох синів. 
Дія повісті не випадково віднесено в далеку, майже легендарну епоху Суддів: незвичайний для Біблії м'який ліризм і сентиментально-чуттєвий тон цієї книги надають їй характер своєрідної утопії, проецированной в минуле мрії про життя без війн, без племінних чвар, де люди живуть по-справжньому дружно і свято шанують сімейні узи. Деякі навіть убачають у повісті свого роду памфлет, спрямований на пом'якшення міжплемінної ворожнечі, і проповідує ідеї міжетнічної дружби. Інші розглядають її як гуманний заклик до турботи про бездітній вдові і заохочення найближчих родичів брати на себе відповідальність за самотню жінку. Треті вважають, що мета книги - пролити світло на походження Давида, видатного царя в давньоєврейської історії, оскільки в Книгах Шемуэла відсутня його родовід. Четверті вважають, що мета повісті - показати непереборну силу долі, часом робить можливим немислиме. Не вдаючись у спростування наведених поглядів, зауважимо лише, що всяке істинно художній твір несводимо до тим чи іншим примітивним ідейним тез. Книга Рут - шматочок справжнього життя, знайшов у літературі своє відображення, і саме цим вона привертала увагу і привертатиме увагу і любов читачів.

«Книга пророка Даниила»

                     Перше і найбільш значний твір іудейської апокаліптики - «Книга пророка Даниїла»; тільки воно одне являє апокаліптику в біблійному каноні, знайшовши собі місце серед книг пророків. Викладені в цій книзі бачення і події прикріплені до періоду між 605 р. і 30-ми роками VI ст. до н. е. Проте насправді книга отримала свій вигляд між 167 і 163 рр. до н. е., тобто в епоху Маккавейских воєн; це не виключає використання в книзі набагато більш давнього матеріалу.

                           Частина книги (з початку до 4-ї гол. і потім з гол. 8-ї до кінця) написана по-давньоєврейську, інша частина (від 2, 4б до кінця 7-й) - по-арамейському. Книгу відкриває розповідь про життя Данила разом з трьома молодими євреями при дворі Навуходоносора, потім при дворі Дарія I; всі четверо являють собою зразок для іудейських страдників за віру в часи Антіоха IV Епіфана, в ім'я вірності Яхве відмовляючись підкоритися вавилонському культу кумира (за що три отрока кинуті в розжарену піч) і перського культу царя (за що Данило кинуто в яму до левам); диво рятує від смерті і отроків, і Данила. Тут же розповідається про каре, спіткала Навуходоносора, який позбувся розуму і жив, як звір (як з'ясувалося завдяки новим знахідкам, це дуже древній мотив, спочатку ставився до іншого вавилонському цареві - Набониду), а також про знаменитому баченні Валтасара, на віки став символом приреченості тиранів. Власне апокаліптичні бачення йдуть з голови 7-ї; світова історія представлена в них, як гризня за владу чотирьох звірів, що змінюють один одного. Нарешті, вирок бога кладе кінець пануванню звірів (тобто чотирьох світових держав - вавилонської, мідійською, перської та македонської). «Бачив я, нарешті, що поставлені престоли, і сів Предвічний; одяг на ньому білого, як сніг, і власи на чолі Його, як чиста хвиля; престол Його - блищання вогню, колеса Його палахкотючий огонь. Вогняна річка витікала і розливалася перед нього; тисяча тисяч служили Йому, і міріади міріад чекали Йому; суд сів і були розкриті книги [...] Потім бачив я в нічних видіннях: се в хмарах небесних йшов ніби Син Людський, і прийшов до Предвічного і був підведений до Нього. І Йому дана влада, слава та царство, і всі народи, племена та язики Йому служили; панування Його - панування вічне, яке не скінчиться, і царство Його не припиниться» (7, 9-14). Образність і фразеологія цього місця справили величезний вплив на раннє християнство (досить згадати, що в євангеліях Ісус Христос найчастіше називає себе «Син Людський»).

                         Не задовольняючись спробами послабити силу зовнішніх і внутрішніх доказів автентичності книги пророка Даниїла, представники негативного спрямування приводять у підтвердження думки про її фальшивість цілий ряд позитивних даних. На думку одних з них, книга пророка Даниїла не становить твори одного письменника, а є збіркою окремих уривків, складених у різний час різними авторами і потім об'єднаних невідомим редактором. Так, із авторів XIX століття Міхаеліс налічує 8 таких уривків і, отже, вісім первинних письменників, Бертольд - 9, а Ейхгорн - 10. Як на збірку окремих оповідань про Данила, дивиться на книгу його імені Ганеберг і на початку XX століття Деліч. Інші вчені, - Закк, Гербст, Келер, - розрізняють в книзі Даниїла дві частини, історичну і пророчу (1-6 гол. і 7-12), як два самостійних літературних твори. 

Й. Вейнберг виділяє три основні тенденції у розгляді книги Даниїла протягом XX століття:

 
• унітарна (С. Драйвер, О. Плэгер), визнає її єдине авторство і час створення; 
• двохприватність книги (Р. Гельшер, А. Мейнхолд): перша частина - глави 1-6 з розповіддю в третій особі про Данила; друга частина - глави 7-12 як бачення, викладений від першої особи; 
• многочастность книги, складеної з різночасових текстів (М. Л. Гінсберг, М. Нот). 
 

                   З боку свого змісту книга пророка Даниїла поділяється на дві частини: історичну (1-6 гол.) і пророчу (7-12 гол.). 
У першій описуються життя пророка Данила і сучасні йому події у вавилонському і мідо-перських царствах, в яких він або його друзі брали безпосередню участь; у другій викладаються колишні йому видіння та одкровення про долю Іудеї і поганських царств, мали вплив на історію народу Божого, від Вавилонського полону і до затвердження на землі Царства «святих Вишнього.» 
                Перше з них, падаюче на перший рік Валтасара, це бачення чотирьох тварин, що означають чотири царства в їх спадкоємної послідовності: вавілонське, мідо-перське, македонське (грецьке) і римське (7 гол.); другий (третій рік Валтасара) бачення барана й цапа, - символів царств мідо-перської та грецької (8 гл.); третє (перший рік Дарія Мидянина) бачення про сімдесяти седьминах (9 гол.) і, нарешті, четверте - бачення про майбутню долю народу єврейського у зв'язку з історією двох язичницьких царств - єгипетського і сирійського (10-12 гол.). 
Різні за змістом, обидві частини книги пророка Даниїла розкривають одне вчення про всесвітній Царстві Божому і Сині Людському в їх торжестві над язичництвом. У своєму розвитку воно зводиться до двох положень: всесвітнє царство не може назавжди залишитися у владі язичників, воно існує тільки при посередництві і заради Ізраїлю; в особі Сина Людського останній призначений до панування над світом, здійснення на землі Царства Божого. 
                З'ясуванню першого положення присвячені шість початкових глав книги пророка Даниїла. Влада над світом, вчать вони, належить одному Всевишньому Богу. Але Його Царство відкриється і настане після закінчення відомого часу, після падіння чотирьох світових монархій (2 гол.). До цього ж часу Господь вручає владу над всесвітом то одному, то іншому монарху. Язичницькі царі можуть бути владиками світу лише під умовою свідомості залежності своєї влади від верховної влади Бога. Так, Навуходоносор, позбавлений престолу за гордість і зарозуміле ставлення до Господа сил, залишився царем лише тому, що під кінець свого життя визнавав велич і силу Бога Ізраїлевого (4 гол.). Але як це, так і два попередні сповідання (2-3 гол.) має значення для нього одного і не супроводжуються ніякими результатами для його підданих. Вони залишаються язичниками, не знають істинного Бога, того Бога, який дарує спасіння не тільки євреям, але і їм. Тому вони і не можуть бути владиками світу. І чим далі йде час, тим ясніше і ясніше стає ця неможливість. 
                Наступники Навуходоносора вже втрачають поняття про походження своєї влади. Його нащадок Валтасар знав, що царство, велич, честь і слава даруються Богом (5:18-22), і тим не менш вознісся проти Владики небес, - осквернив судини єрусалимського храму. За це він позбувся престолу і життя: Вавилонська імперія гине тоді, коли повелитель її позабывает істинного Бога. Влада переходить до іншого царя - Дарію Мидянину. Він не потребував, подібно до Навуходоносора, в настановах з боку пророка Даниїла для пізнання істинного Бога, якого вважає владикою всесвіту. Поважає він і Данила, вбачаючи в ньому служителя Божого. Але це абстрактне знання не принесло Дарію користі. Він не має сили і мужності всенародно сповідати свою віру в Бога і захистити Його служителя Данила, - дозволяє кинути його до лев'ячої ями. Дарій не ворог Бога, як Валтасар, але і не такий переконаний шанувальник Його, як Навуходоносор. Він діє нерішуче, надходить то всупереч совісті, то згідно з нею. Безхарактерний, не твердий у вірі Дарій також не міг бути володарем світу, як і легковажний Валтасар. Так пояснюється на прикладах з життя язичницьких царів основне положення книги пророка Даниїла про нездатність язичників бути владиками світу. 
             Поняття про істинного Бога, яким царі царюють, не тільки не робить серед них прогресу, але, навпаки, все більше і більше послаблюється. При таких умовах влада над світом не може залишатися в руках язичників, а повинна перейти до іншого народу. І цим народом може бути лише Ізраїль. Владикою народів і всесвіту він є вже при Навуходоносорі в особі свого представника пророка Даниїла. Але дійсним правителем світу він стане лише після падіння четвертої монархії. Царство перейде тоді до "святим Вишнього," очолюваним Сином Людським, і вони будуть володіти ним «під повік і повік.» Відновлення слави і могутності Ізраїлю в цей, а не інший який-небудь період визначається тим, що тільки до цього часу будуть прощені всі його гріхи, які перешкоджали досі відкриттю серед нього вселенського Царства Божого (9 гол.). До складу відкривається з цього моменту вселенського царства увійдуть всі «записані в книзі.» Його членами стануть і мають воскреснути згодом мертві. Вони повстануть для участі в благах порятунку, для отримання нагороди за своє благочестя. Повстануть і грішники, але - для того, щоб зазнати покарання за вчинене зло (10-12 гол.). Главою цього вічного царства буде Син людський, - обіцяний Месія.