15. Основные понятия культурологии: культурогенез, динамика культуры.

     КУЛЬТУРОГЕНЕЗ (от лат. cultura и греч. genesis — возникновение):

     1) возникновение культуры как таковой; 

     2) один из видов социокультурной  динамики, заключающийся в постоянном  самообновлении культуры как  путем трансформации уже существующих  систем и форм, так и в процессе  создания новых артефактов, не  существовавших в культуре ранее.

       К.-г. не следует представлять, как только начало становления общества и человека, это непрерывные процессы постоянной адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм деятельности и социального взаимодействия. Генезис культурных форм проходит несколько этапов: осознание необходимости появления нового (знаний, социальных структур, механизмов социализации и коммуникации), создание новых культурных форм и их внедрение в социальную практику. К.-г. 
есть единый процесс обновления и преемственности. Сотворение новых культурных форм должно служить развитию человеческого в человеке. В противном случае возможно появление таких форм организации культурной жизни, которые служат не обновлению культуры, а прямо противоположны ей, как напр., китайский вариант “культурной революции”, когда представителей творческой и художественной интеллигенции отправили в поля на сельхозработы; изгнание творческой интеллигенции из России после 1917 г. (“философский пароход”); практика “Пролеткульта” и т. д. Все это проявления агрессивного антикультурного псевдогенеза.

     Динамика  культуры - важнейшие свойства культуры — ее подвижность и способность к развитию. Изменения культуры во времени и пространстве описывает Д.к..Первые признаки культуры появились в первобытном обществе. Двигателями культурной динамики стали изобретения и открытия. Открытие снабдило людей новыми знаниями, которые затем, соединяясь с результатами изобретения, порождают новые элементы. Самыми первыми изобретениями стали превращение палки и камня в средство обороны, превращение оружия в орудие труда, «приручение огня».

17. Восточные и западные типы культур.

     Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное  расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих  установок, общественно-экономических  и политических структур.  
Запад есть Запад,  
Восток есть Восток,  
не встретиться им никогда.  
Лишь у подножья  
Престола Божья  
в день страшного суда.

     В этих строчках английского писателя Редьярда Киплинга отражены представления  о полярности восточной и западной культур. И действительно, можно  найти множество аргументов в  пользу таких представлений. "Запад" подразумевает европейскую и  американскую культуру, "Восток" — страны Центральной, Юго-Восточной  Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование  культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и  творчества закрепляется в конституционных  формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка  устаревших ценностных систем, общественно-экономических  и политических структур.

     На  Востоке новое не отвергает и  не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в  него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители  были убеждены в том, что усовершенствовать  мир можно лишь обретя цельность  и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной  культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв  своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного  мира.

18. Методы культурологических исследований.

     В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического  и исторического подхода к  изучаемым культурам.

• Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими;
• Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде.

     Для изучения истории культуры, применяют  различные варианты исторического  метода:

       - Генетический: направлен на обнаружение генезиса.

       -Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а так же сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход).

19. Элитарная и массовая культуры. Формы ее проявления в культуре XX века.

     Массовая  культура (от лат. massa — ком, кусок) — понятие, которое в современной культурологии связывается с такими социальными группами, которым свойствен «усредненный» уровень духовных потребностей. Время зарождения массовой культуры — 1870 г. (в Великобритании был принят закон о всеобщей грамотности).

     Массовая  культура, будучи одним из самых  ярких проявлений социокультурного бытия современных развитых сообществ, остается сравнительно малоосмысленным  феноменом с точки зрения общей  теории культуры. Интересные теоретические  основания исследования социальных функций культуры (и в том числе  массовой) были разработаны в последние  годы Э.Орловой. В соответствии с  ее концепцией в морфологическом строении культуры можно выделить две области: обыденной культуры, осваиваемой человеком в процессе его общей социализации в среде проживания (прежде всего в процессах воспитания и общего образования), и специализированной культуры, освоение которой требует специального (профессионального) образования. Промежуточное положение между этими двумя областями с функцией транслятора культурных смыслов от специализированной культуры к обыденному сознанию человека и занимает массовая культура. Подобный подход к феномену массовой культуры представляется весьма эвристичным.

     Культурологические  концепции массового общества: апологетическая (Т. Парсонс, Л. Уайт) и социально-критическая (Ф. Ницше, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Адорно, М. Маклюэн. Э. Фромм) направленность концепций  массовой культуры.

     В социуме появляется новый феномен  — человек массы. Человек массы  — это тот, кто не ощущает в  себе никакого особого дара или отличия  от других, хорошего или дурного, кто  чувствует «точь-в-точь, как все  остальные, и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив, чувствовать  себя таким же, как все»,- пишет  Ортега-и-Гасет. Такого человека исследователь  именует массовым типом, «чернью». Но при этом отмечает, что он не есть порождение иерархического разделения на классы, так как, по его мнению, в любом классе есть те, кто доволен  собой, воспринимая свою заурядность, как должное.

     Массы, согласно мысли Ортега-и-Гассет — это «вульгарные, мещанские души, сознающие свою посредственность, смело заявляют свое право на вульгарность и причем повсюду». Такая масса вытесняет все непохожее, особенное, личностное, избранное, качественное, отличное от нее самой.

     Работа  Д.Белла "Конец идеологии" и  его пять понятий "массы": 1) масса  — потребитель информации, 2) масса  как синоним невежественности, 3) масса как механизированное общество (человек придаток техники), 4) масса  как бюрократизированное общество (его решения принимаются наверху), 5) масса — толпа.

     «Толпа  – понятие количественное и видимое» согласно определению Хосе Ортега-и-Гассета. «Представим себе скромного человека, - пишет далее философ - который  пытается определить свою ценность на разных поприщах, испытывает свои способности  там и тут и, наконец, приходит к заключению, что у него нет  таланта ни к чему. Такой человек  будет чувствовать себя посредственностью, но никогда не почувствует себя членом «массы».» Что же послужило предпосылками  возникновения человека массы? На этот вопрос мы находим ответ уже в  цитируемой работе. Ортега-и-Гасет выделяет в связи с этим четыре группы предпосылок: экономические, правовые, научно-технические  и культурные.

     К первым относятся причины, вызвавшие в жизни общества явный рост материального благосостояния людей, освобождение человека XX в. от помех и ограничений, получение им комфорта и общественного порядка.

     Ко  вторым — реальное равенство перед законом, отсутствие правовых привилегий, отмену каст и сословий, укоренение ценностей материальной демократии: реальный политический плюрализм, готовность к толерантности, способность взаимодействовать с оппозицией.

     К третьим — развитие научно-технического прогресса, который стимулировал эффективное продвижение экспериментальной науки прикладного характера, а на ее основе — индустриализацию производства, его стремительное расширение.

     К четвертым — принципиальное изменение в иерархии традиционных духовных ценностей. Человек, довольный собой, лишен способности к критическому восприятию самого себя, он не в состоянии познать и понять свое несовершенство, сравнивая себя с другими. «Как только мир и жизнь широко открылись заурядному человеку, душа его для них закрылась. Духовный труд чужд человеку толпы. Он не получает удовольствия в духовных исканиях. Ему чужда установка «золотого века», озвученная Сервантесом, считавшим, что «путь всегда лучше, чем отдых».

     Таким образом, духовное потребительство, заменившее творческий дух, не просто выливается в культурную апатию, но и становится апатией агрессивной: человек все  время чего-то требует от мира, но ничего не дает ему сам, даже не пытается что-либо предпринять — от пресыщенности, «усталости», лени, наконец. Он только расходует сконцентрированный в  культуре труд множества предшествующих поколений, не догадываясь, что и  сам что-то должен миру. Как пишет X. Ортега-и-Гассет в «Восстании масс», массовому человеку трудно уразуметь, что «все эти легко достижимые блага держатся на определенных и  нелегко достижимых человеческих качествах, малейший недобор которых незамедлительно  развеет прахом великолепное сооружение»  наличной культуры. А пока массовый человек поглощает и потребляет все, что может предоставить ему  общество: «мир — это один большой  объект для удовлетворения нашего аппетита», с горечью констатирует психолог-неофрейдист  Э. Фромм, критикующий капитализм как  иррациональное общество. Удобная инфантильность не позволяет и в дальнейшем сформировать серьезное, адекватное отношение ко многим жизненно важным вопросам, и  даже свою собственную жизнь потребитель  часто не столько проживает, сколько, имитирует стереотипы, предлагаемые масскультом.

     В современном масскульте исчезает стимулируемая  настоящим искусством мотивация  к внутреннему развитию. Новую  разновидность социального человека, ищущего и в искусстве лишь прагматической пользы, философ и  социолог Г. Маркузё, настаивавший на «радикальном отказе» от репрессивной культуры современного ему буржуазного общества, назвал «одномерным человеком»; пошлость и усредненность мировосприятия такого человека приводят к искаженным формам самоутверждения, в частности в желании снизить то идеальное, высокое, что массовый человек еще может порою наблюдать в жизни или видеть в подлинном искусстве, но что сам он уже утратил способность чувствовать. Деромантизация и дегероизация взгляда на жизнь становятся основой дегуманизации человеческих отношений и чувств, умаления самого образа человека. Масскульт снижает планку любой идеи, любой проблемы, любого явления — до роста своего потребителя, тем самым лишая и человека, и действительность их истинного уровня и значения.

     Само  отношение к человеку, а также  и его собственная самооценка, начинают основываться не на наличии  у человека каких-либо общественно  ценных способностей, достоинств и  т.п., а на величине спроса, которым  он или его способности пользуются на рынке. Человек предстает не как  личность, имеющая самостоятельную  ценность, а как товар, имеющий  свою цену, как и все остальные  на рынке. Он и сам начинает относиться к себе как к товару, который  следует продать по возможно более  дорогой цене. Чувства самоуважения становится недостаточно для уверенности  в себе, ибо человек начинает зависеть от оценки других людей, от моды на его  специальность, или способности. Рыночная ориентация, как утверждал Э. Фромм, искажает структуру характера человека; отчуждая его от самого себя, она  и лишает индивида его индивидуальности. Христианский Бог любви терпит поражение  от рыночного идола наживы.

     При всем утверждении предприимчивости и инициативы человек в действительности становится все менее способным  к самостоятельному решению проблем: как отдыхать, ему советует телевизор, как одеваться — определяет мода, кем работать — рынок, как вести  себя — имиджмейкер, как жениться — астролог, как жить — психоаналитик  и т.д. Посещение консерватории  или картинной галереи заменяет шопинг, все более становящийся самостоятельной  формой отдыха, времяпрепровождения. Рынок  предъявляет массовый спрос на простую, понятную, пусть слегка глуповатую, но дающую простые и понятные ответы, идеологию. Так, например, получил небывалую  популярность в современной культуре фрейдизм, который, будучи представлен в поверхностно-схематизированном варианте, предлагает иллюзию простого и легкого истолкования многих сложных проблем жизни.