Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Сентября 2011 в 10:41, реферат
История и культура являются неотъемлемыми составляющими общесва, государства и всей мировой цивилизации в целом. Чтобы прогнозировать будущее, не совершать роковых ошибок прошлого необходимо учитывать опыт прошлых поколений, также не забывая и о приемственности традиций и культуры своих предков, сохранении самобытности этносов, народов, наций. Вместе с тем, на современном этапе – глобализации и сотрудничества между странами не следует забывать и о таком понятии, как диалог культур.
Актуальность данной темы заключается в том, что культура и история связаны между собой неразрывно, а на данно
Содержание
1. Ведение______________________________________________________1
2. Культура и история____________________________________________3
2.1. Культура как историческая категория_______________________3
2.2. Анализ взаимосвязи истории и культуры____________________10
2.3. Философы об отношениях культуры истории________________13
2.4. Развитие представлений о взаимодействии
культуры и истории__________________________________________17
2.5. Теории культурно-исторического процесса___________________20
3. Заключение___________________________________________________27
Список литературы
Идея поступательного развития, идея прогресса в конце XVIII— начале XIX в. становится преобладающей в понимании человеческой истории. Более того, в системах немецкой классической философии она становится универсальной. Гегель, например, рассматривал историю как процесс, в котором человеческая мысль достигает самопознания. Прогресс трактовался им как движение к достижению свободы, отождествляемой с подчинением всеобщей воле.
В XX в . концепция прогресса в философии культуры подверглась критике. Тем не менее проблема соотношения культуры и истории обрела особую остроту. Многие философы культуры усилили внимание к изучению «неразгаданных» тайн социальной динамики, к распознаванию механизмов общественного развития, канализу исторических судеб культуры. Эта тематика вышла за рамки академических дисциплин, трактующих проблемы исторического знания. В результате идейно теоретический комплекс, традиционно обозначаемый в западной литературе как философия истории, заметно расширился.
В философию культуры стали проникать всевозможные психоаналитические, структуралистские, антропологические методы осмысления социально исторической реальности, которые расшатали прежние представления о социальном факте, особен ностяхи основаниях общественного процесса.
Последовательно рязвертываемый исторический процесс нередко стал описываться как вереница случайностей. История в такой трактовке оказалась своеобразной проекцией социального утопизма, несчастной, истомившейся жертвой так называемых «самоорганизующихся» прогнозов. В философии культуры появилось даже понятие «эффект Эдипа», которым обозначали всякое отклонение от «нормального» хода истории под влиянием любого прогноза, завладевшегосознаниемлюдей и ставшего для них реальным ориентиром поведения.
Другая
тенденция философии культуры проявилась
в том, что представление об объективности
и связности исторического
Так, итальянский историк культуры Э. Гарен, анализируя специфику историзма нашего столетия, пришел к убеждению, что чувство истории как осмысленного и сцепленного потока свершений было присуще, по видимому, весьма непродолжительному периоду европейской истории философии, примерно от начала XIX в. до первой трети XX столетия. В это время еще существовали определенные общезначимые нормы, помогающие исследовать исторический процесс в его целостности. Позже, несмотря на развитие исторических наук, накопление фактов и систематизацию разнообразных сведений, по мнению Э. Гарена, историзм подвергся демонтажу.
Изобилие историософских концепций, различного рода сценариев историко-культурных матриц, предвещающих появление новых цивилизаций, одушевлено идеей поливариантности социального развития. Многие проницательные философы культуры подчеркивали, что распад историзма связан вовсе не с крахом его оснований, а с отторжением изживших себя трафаретов. В философии культуры устраняется не идея протяженности истории во времени, связанности и предвидимости ее событий, а преодолевается упрощенный историзм. Возрастает интерес к попыткам постичь направленность всемирной истории, ее истоки и смысл, возникает потребность в более углубленном осознании исторического опыта тысячелетий.
В XX в. актуализировалась специфическая тематика нелинейного ественного развития. Широкое распространение получ и ли схемы культурного плюрализма, обоснованные в трудах О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби. Предполагалось, что социальная динамика может реализовываться в самой невероятной последовательности: в форме круговоротов, эпициклов, спиралей, челночных бросков и, наконец, в виде непроизвольного, хаотичного движения.
В этой связи усилилась критика «фаустовского» или даже «прометеевского» духа европейской культуры, которая выдвинула идеал свободной, созидающей и последовательно раскрывающей себя личности. Корень зла усматривался нередко в иудео-христианской религиозной традиции, которая восславила, как утверждают некоторые философы культуры (Л.Уайт, П.Тиллих), экспансионизм человека, его готовность сорвать с природы присущий ей ореол священности.
Многие философы стремились придать универсальное значение единственной схеме, по существу, исключающей открытость истории и абсолютизирующей некое непреложное движение исторических событий. Радикальное преображение историзма было связано с критикой примитивно эволюционных, линейно стадиальных схем, отождествляющих общественный процесс с природным, биологическим. Постепенно изживалась инерция причинно следственного детерминизма, разбивались оковы неумолимых законов, якобы постоянно выводящих историю на некий магистральный путь. В этой системе рассуждений история оказывалась многовариантной, открытой по отношению к живому творчеству народов, сопряженной с интенсивным культурным созиданием. [12, с.39]
2.5. Теории культурно-исторического процесса
С ходом истории условия жизни людей постепенно меняются. Прогресс-закон исторического и культурного развития человечества. Для подтверждения данного высказывания стоит привести примеры. Так, в западноевропейской философии XIX века с точки зрения поиска общих законов истории, по мнению автора, представляется возможность показать точки зрения Сен-Симон и Конта, которые считали, что историческое развитие человечества проходит три стадии: теологическую («детство»), метафизическую («юность»), позитивную («зрелость»). Гегель же считал, что смысл истории состоит в создании условий для деятельности человеческого разума, посредством которой Абсолютная Идея, воплощаясь в нем, познает сама себя. Исторический прогресс состоит в развитии свободы, проходя четыре этапа: восточный, греческий, римский и германский.
С точки зрения марксизма, существуют следующие положения:
1.
История развивается по
2.
Общественный прогресс
3.
Общественное бытие определяет
общественное сознание и
Основными
историческими типами общества являлись
социально-экономические
Стоит рассмотреть развитие культуры в зеркале европейской культуры XIX века. Во всех рассмотренных учениях утверждается:
Н. Данилевский: Россия и Европа.
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века. В своем главном труде – книге «Россия и Европа» - Данилевский отвергает взгляд на европейскую (романо-германскую) культуру как наивысшую и обязательную форму, которую должна принять культура всех народов Земли. История человечества знает и другие цивилизации, которые возникли, существовали и развивались независимо и самостоятельно от нее. Китай, например, в свое время достиг недосягаемого и поныне совершенства в изготовлении тканей, фарфора, земледелии, искусственном рыболовстве. У китайцев богатая литература, философия. Правда прогресс данной культуры давно прекратился, но не ожидает ли такая судьба Европу? Европейская цивилизация так же не тождественная общечеловеческой, как и китайская.
По Н. Данилевскому о соотношении культуры и истории России и Европы следует, что европейская цивилизация не является наивысшей и обязательной формой, которую должны принять все народы. Идея полилинейности: существуют разные культурно-исторические типы развития народов всех народов Земли.
Жизненный цикл культурно-исторических типов проходит здесь в 4 этапа:
Способы взаимодействия культур:
О. Шпенглер: Закат Европы.
Культурные миры замкнуты и взаимонепроницаемы; каждая культура живет своей особой жизнью, она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. «Великие культуры»: 1)египетская, 2)античная, 3)индийская, 4)вавилонская, 5)китайская, 6)арабская, 7)западная и 8)мексиканская.
Душа культуры – особая идея, которая стремится выразиться в культурной деятельности народа. Выражается в просимволе культуры, характеризующем ее разнообразные проявленияю
Просимвол античной культуры – ограниченное материальное тело.
Просимвол арабской культуры – миир-пещера; душа культуры – магическая.
Просимвол западной культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному,- фаустова душа.
Цивилизация – умирающая культура. Современное состояние западного мира предрекает его близкую и неизбежную гибель. [13, с.13]
А.Тойнби: Постижение истории.
Всемирная история – история
различных цивилизаций,
Существующие ныне цивилизации: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная ( в Корее и Японии), иранская, арабская..
П.Сорокин: Социальная и культурная динамика.
Типология
культуры: в основе ее – различие
представлений о природе
В этих типах культур различны:
Общая
картина культурно-
Современная западная культура переживает кризис. На смену ей должна прийти новая идеационная культура.
От первобытной культуры к феодальной.
Первобытная культура: синкретизм и традиционность. Три направления эволюции: скотоводство, земледелие, ремесло.
Выход на главную магистраль развития культуры – через ремесло и образование городов.