Культура и история

  Ментальность  связана с национальными представлениями  о картине мира, проявляющимися в  мифологии, фольклоре, обычаях, обрядах, формах религиозного культа, в философии, литературе, искусстве, общественно-политическом, государственно-правовом, морально-этическом  развитии нации. Но картина мира существует как осознанное представление, а ментальность в большей степени реализуется в определенных формах поведения, переживается эмоционально. [11; с. 22-23]

  В конкретных исследованиях различают  детскую, национальную, тоталитарную, европейскую, африканскую, бюрократическую  и иные виды ментальности. Наряду с  указанным термином применяется  также термин «менталитет».

  Одной из общих категорий истории и  культуры является понятие исторического времени. С ним связана периодизация как форма количественного (временного) обозначения историко-культурных процессов. Историки-гуманисты в числе первых разделили всемирную историю на определенные периоды, рассматривая средневековье как период упадка культуры, а свое время – как ее возрождение. Идеологи Просвещения (Ж.-Ж. Руссо) делили историю человечества на три периода: естественного, дикого и цивилизованного состояния. Марксистская периодизация основана на смене форм собственности. Она подразделяет всемирно-исторический процесс на пять общественно-экономических формаций, которые следуют друг за другом. У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер основой периодизации историко-культурных процессов считали развитие орудий труда. В соответствии с этим они подразделяют историческое развитие на периоды традиционного индустриального и постиндустриального общества.

  Однако  история и культура должны рассматриваться  не только синхронно, в едином времени, но и диахронно, предполагая особую продолжительность жизни отдельных стран и народов, каждый из которых переживает периоды своего рождения, расцвета, кризиса или распада. В теориях локальных цивилизаций, периодизация строится по принципу циклически повторяющихся стадий. Например, английский историк А. Тойнби выделял в цивилизациях стадии зарождения, роста, разложения и гибели. 

  2.3. Философы об отношениях  культуры и истории

  Культура  — результат творческой жизнедеятельности  человека. Где же развертывается человеческая активность? В истории. Именно история  в течение многих столетий рассматривалась  в философии как сфера, в которой  раскрывает свое богатство человеческий дух. Вот почему нередко культура и история воспринимаются как тождественные понятия. На самом деле между ними обнаруживается глубокое концептуальное и содержательное различие. Противостояние истории и культуры рождает множество мировоззренческих проблем, которые изучаются в истории культуры, в философии культуры.

  В нашей отечественной литературе в течение многих десятилетий  подчеркивалась мысль об историческом подходе к культуре. «Культура  не может быть понята, если ее рассматривать  абстрактно, вне истории. Чтобы научно объяснить природу культуры, надо исходить из анализа сущности исторического  процесса, из исследования развития человека в процессе истории. Короче говоря, чтобы понять культуру, надо осмыслить  историю в ее различных измерениях и в ее целостности. Поэтому философия культуры опирается на материалистическое понимание истории и исходит из него. Вместе с тем анализ культуры в таком ее понимании обогащает само материалистическое понимание истории ».

  В такой трактовке механизм противостояния истории и культуры утрачивает свой драматизм. Проблема враждебности культуры и истории даже не ставится. Получается, будто исторический взгляд на культуру автоматически рождает глубокое воззрение на природу этого феномена, а исследование культуры в конечном счете позволяет глубже осознать динамику социальных процессов. Где же на самом деле в полной мере развертывается человеческая активность - в истории или в культуре? Не сковывает ли культура живые спонтанные ресурсы исторического процесса?

  Само  собой понятно, что культура обнаруживает себя в истории. Вне истории говорить о развертывании культуры не представляется возможным. Западный культурантрополог,исследовательница архаических народов Океании Маргарет Мид отмечала в своих работах, что в «генах нет ни грама культуры». Культура, стало быть, социальное явление, возникшее в результате общественных запросов. Она, несомненно, продукт истории. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

  К. Ясперс: «осевое время» 

  Немецкий  философ К. Ясперс (1883—1969) в ряде своих работ («Духовная ситуация времени», «Истоки истории и ее цель», «Истина, свобода и мир») пытается рассмотреть противостояние истории и культуры как отражение внутренних человеческих потенций. Само название работы «Истоки истории и ее цель» свидетельствует о ее телеологической направленности. Исторический процесс ограничен началом и концом, которые, однако, не следует понимать как некую реальность: они познаются лишь в «мерцании символов». Внутри этих рамок история делится на четыре больших периода—доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени .

  Немецкий  философ определяет четыре главные  проблемы истории: 1) Что было решающим для человека в доисторический период? 2) Как возникли великие культуры древности? 3) В чем сущность «осевого времени» и какова причина его  появления? 4)Каков ы причины развития науки и техники и наступления технического века? Рассматривая эти вопросы, Ясперс делит весь исторический процесс на доисторию и всемирную историю, к которой относит наше настоящее и будущее.

  Так, идея империи, по мнению Ясперса, которая  к концу осевого времени вновь  обретает силу и в политическом отношении  завершает этот период, заимствована у великих культур древности. Однако если первоначально эта идея была творческим принципом культур, то теперь она становится принципом  консервации и стабилизации гибнущей культуры. Создается впечатление, будто  принцип, который некогда служил импульсом развития, принцип, фактически деспотичный, теперь вновь утверждается, но уже в качестве осознанно деспотического, и, замораживая, ведет к окостенению  и застылости.

  Вначале осевое время ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне природного существования, их жизнь  неисторична, подобно жизни множества людей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч лет. Люди вне сфер, составляющих осевое время, либо остались в стороне, либо вошли в соприкосновение с каким либо из центров духовного изучения. В последнем случае они вошли в историю. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке — японцы, малайцы и сиамцы.

  Для многих пребывающих на уровне природного существования народов такого рода соприкосновение означало вымирание. Все жившие после осевого времени  люди либо оставались на уровне первобытных  народов, либо принимали участие  в новом, единственно основополагающем ходе событий. Первобытные народы в  период существования истории являют собой пережиток доистории, сфера  которой все время сокращается  вплоть до ее полного исчезновения, и это происходит только теперь.

  По  мнению Ясперса, осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы  и масштабы, прилагаемые ко всему  предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. Доисторические народы остаются доисторическими вплотьдотого времени, пока они не растворяются в историческом развитии, идущем от осевого времени. В противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отталкиваться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные устоять во времени, по крайней мере, устоявшие до сего времени.

  Итак, в истории Ясперс выделяет четыре «среза »: возникновение языков, изобретение  орудий, начало использования огня; возникновение высоких культур  в Египте, Месопотамии, Индии и  позже в Китае в 3— 5 м тыс. до н.э.; духовное основоположение человечества, происшедшее aVIll— II вв.до н.э.одновременной независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции; подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно технической эры, которая духовно конституируется в XVII в., приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII в. и получает чрезвычайно быстрое развитие в XX в.

  Третий  «срез» представляет собой, по Ясперсу, своеобразную «ось мирового времени», этап, на котором возникает современный нам человек со своими представлениями о присущих ему возможностях и границах осознания себя как Самости; с теми представлениями об ответственности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе происходит становление истории человечества, тогда как до «осевого времени» имели место лишь локальные истории. Ясперс высказывает предположение, что не исключено продвижение человечества к новому «осевому времени», способному породить основу подлинной человеческой истории.

  Диктат  культуры?

  Можно сделать допущение, согласно которому история развивается спонтанно  как никем не спланированное грандиозное  действо. Люди творят историю свободно, не соблюдая никаких правил, не следуя никаким канонам. Культура же лишена такой раскрепощенности. Она скреплена ценностным ядром, которое задает строгие нормы человеческого поведения. Античная культура, скажем, целиком поглощала человека. Что это означает? Через культуру он утрачивал собственную стихийность и свободу. Культура, следовательно, враждебна истории, выступает в роли ее куратора.

  По  мнению В. И. Полищука, история, первоначально  существовавшая как личное творчество того же Геродота и мало отличавшаяся от творчества в культуре, со временем становится чем-то противоположным  культуре. Культура в его истолковании есть только видимость прогресса. В  Новое время, как показывает он, наука  об истории тяготела к «мысленному  удалению» из человеческого бытия  всего, что имеет непосредственное отношение к человеку. Понятие  культуры становится зависимым от понятия  истории. Именно исторический взгляд на человека стал культурным взглядом. То, что история делается человеком, оказалось более существенным чем  то, что делает человек в истории.

  Однако  история не может развиваться  вне рамок культуры. Вот почему у нее нет другого средства для спонтанного саморазвертывания исторического потенциала, кроме культуры. Историческое творчество рождает культурный космос, но оно также размывает его, устраняет, предлагая новые формы ценностных связей междулюдьми. Рожденная культура ускоряет динамику исторического развития, убыстряеттемпы общественных преобразований. Таким образом, связь культуры и истории многомерна.

  Линейность  истории — враг культуры, потому что лишает ее плодотворных и неожиданных  духовных сдвигов. Прогресс можно изучать, следовательно, как понятие, характеризующее  определенное развитие, которому, если говорить в самой общей форме, присуще движение от низшего к высшему. Идею прогресса не зря называют современной религией или эрзацем ее. Эта идея подразумевает веру в разумное понимание, в «науку» истории, сочетается с некоторым детерминизмом, включает в себя синтез прошлого и предсказание будущего.

  2.4. Развитие представлений о взаимодействии культуры и истории

  В древности, до зарождения христианства, под «историей» понимали повседневную борьбу городов и империй, хороших  и плохих правителей, когда одни возвышались, а другие терпели крах, но когда не было какого либо последовательного  изменения в одном направлении, которое могло бы составить смысл  истории. Таким образом, история, которую  знали люди во времена античной древности, не имела направления. Та история, которая  имела направление, создавая технику, литературу, умение управлять государством, находилась вне их поля зрения.

  Вместе  с тем у древних греков существовала своя философия, своя космогония и своя религия. В своих философских  трудах они допускали теоретическую  возможность восходящего биологического и культурного развития человечества, но не верили в его практическое воплощение. Если они были готовы усмотреть  какое либо движение истории, то лишь такое, которое шло по нисходящей линии от золотого века и героев прошлого. Как и многие философы стран Востока, большинство греческих  мыслителей придерживалось цикличной теории истории. Другие представляли историю в плане версий о грехопадении или совершенно бесцельных движений.

  Английский  историк культуры С. Поллард отмечает, что в философии Аристотеля, Платона, Эпикура, Лукреция, Сенеки есть идея развития, что иудейско христианские представления о внешнем мире были более историчны, чем идеи эллинизма. Согласно этим представлениям, «история - это не просто ход времени, но единственная в своем роде драма, смысл которой складывается отчасти под влиянием извне, вследствие необъяснимого божественного вмешательства в человеческие дела, а отчасти также и под влиянием собственных исторических событий, происходивших в жизни людей и в жизни народов ».

  Предыстория идеи прогресса окончилась приблизительно на закате XVII в. Стал наблюдаться более научный подход к изучению истории, хотя пока это было не более чем честное обращение с первоисточниками и озабоченность скорее историей человечества, нежели историей избранного народа или историей избранного общества. XVII век, век просвещения, впервые подошел к рассмотрению судеб человечества с оптимистической точки зрения. В конце столетия высказывались твердые убеждения относительно неизбежности прогресса в области благосостояния, в цивилизации, в социальной организации человеческого общества, в искусстве и литературе, даже в человеческой природе и в биологическом строении человека.