Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Сентября 2015 в 00:28, доклад
В монографии известного ученого, профессора МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Бориса Александровича Рыбакова, изучается роль древней языческой религии в Киевской Руси до принятия христианства и анализируется период «двоемирия» - сложного симбиоза язычества с привнесенным извне христианством. Книга охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I - II вв. н.э. до татарского нашествия в 1237-1247 гг. Автор показывает высокий уровень языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах.
Количество древнерусских нагрудных украшений огромно; оно исчисляется тысячами комплектов, извлеченных из курганных погребений 11-13 вв. К сожалению, этот материал еще не приведен в надлежащую всеохватывающую систему; мы располагаем лишь описаниями отдельных типов вещей (в редких случаях с широким общерусским охватом), тогда как необходим учет комплектов, их сопоставление, взаимная хронология и многое другое, что позволит выявить как локальные, племенные отличия, так и общерусские явления, а также и тенденцию эволюции форм и семантики. Вероятно, именно на этом массовом материале удастся в будущем проследить постепенное оттеснение языческого заклинательного начала эстетическим. Вероятно, выявятся еще два обстоятельства, важные для истории крестьянского быта: наличие свадебного комплекта (особый свадебный убор существовал вплоть до 20 в.) и передача украшений по наследству.
Можно оставить еще один вопрос: не являлись ли некоторые ожерелья с особыми языческими признаками не постоянным, хотя бы и праздничным, украшением, а особым, ритуальным, предназначенным для каких-либо особых игрищ? Для городских (боярских и княжеских) украшений такими являются, например, пластинчатые браслеты с изображением на них русалий, предназначавшиеся не для обычных выходов княгини (на них представлено жертвоприношение Семарглу!), а для тех же русалий.
Некоторые признаки такой смысловой предназначенности, как мы увидим, есть и в курганных инвентарях.
Одним из важных разделов гривной утвари являются разнообразные бусы, изготовленные, как правило, вне пределов сельской округи: стеклянные бусы делались в городах (Киеве, Новгороде, Полоцке. Рязани и др.), а каменные (из халцедона-сердолика, горного хрусталя и др.) были привозными из заморских ближневосточных стран. Мы знаем, что на Востоке с теми или иными камнями связано множество поверий.
Металлические подвески можно грубо разделить на две категории. В одну из них войдут типичные, наиболее распространенные подвески в форме круга, креста или лунницы, а в другую - более редкие, обладающие особенностями и требующие специального разбора.
Что касается первой категории, то о них мне в 1951 г. приходилось писать: «...наиболее понятны многочисленные лунницы в форме полумесяца и подвески, имитирующие солнечный диск с лучами. То обстоятельство, что в одном ожерелье мы встречаем иногда по нескольку «солнц» и по нескольку «лун», может говорить о переходе от магического начала к эстетическому, орнаментальному». «Связь круглых подвесок с солнцем подчеркнута наличием лучей или креста, а иногда и птицы». «С культом солнца связаны, быть может, и миниатюрные топорики, постоянно украшенные солнечными символами».
В 1960 г. эту тему развил В.П. Даркевич, сосчитавший количество лучей на круглых солнечных подвесках. Их в большинстве случаев оказалось 12, что дало полное основание автору связать их с 12 месяцами солнечного года.
Лунницы (полумесяц, обращенный рогами вниз) зачастую рассматриваются как девичье украшение. В.П. Даркевич: « Композиция из луны с крестом могла означать неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества».
Луна и солнце могли означать и другое: «день» и «ночь». А тогда меняется и содержание композиции. Русские деревенские лунницы 11-13 вв. были подражанием привозным восточным образцам 9-10 вв., украшенным тончайшей зернью. Деревенские мастера многое упростили и придали иной облик украшению. Не исключая совершенно лунную символику, обращу внимание на то, что в славянских географических широтах луна никогда не смотрит рогами вниз.
Возможно, что лунницы (сохраняя заклинательное обращение к ночному светилу) изображали вместе с тем небосвод с его двумя небесами, нависающий над землей, которая представлена или в виде крестообразно расположенных пяти квадратиков, или в виде креста. Слово «окрест» означает округу, пространство вокруг нас.
На лунницах мы видим и три позиции солнца, и косые линии дождя (?), и зигзаговые или капельно-точечные линии, свидетельствующие о стремлении изобразить два слоя небесной воды: верхний слой - «хляби небесные» и нижний слой - «прапруда» - дождь, изливаемый на землю. Синтез трех элементов мифа дают подвески-кольца, у которых внутри кольца-солнца помещена лунница-небосвод, а под лунницей - четкие, крестообразно расположенные квадратики земли.
Кроме небесных символов на подвесках есть такие элементы, которые позволяют считать их символами земли. Таковы косые решетки, которые дают в центре архаичный узор из четырех косо поставленных квадратов.
Большой интерес представляют собой подвески со знаком христианского процветшего креста и подвешивавшиеся к ожерелью (или носившиеся на теле) миниатюрные иконки с изображением Богородицы. Найденные в курганах рядом с многочисленными языческими символами, они свидетельствуют, во-первых, о начале проникновения христианства в русскую деревню 12-13 вв., а во-вторых, они удостоверяют то, что все синхронные им предметы, находившиеся с ними в одних ожерельях, тоже рассматривались людьми того времени как священные символы.
Интересны подвески из тех же радимичских курганов в виде двух пересекающихся букв «О» (одна из них горизонтальная). Оба овала покрыты выпуклыми точками. Мы уже видели подобный знак на вятичских височных кольцах, где он замещал стандартный знак земного плодородия. Этот двуовальный знак известен в древностях западной Балтики. Очевидно, это - один из вариантов важного символа плодородия; его восточнославянские истоки неясны. Значение точек на двуовальных подвесках разъясняется другим типом радимичских подвесок, которые имеют вид змеи и тоже сплошь покрыты такими же точками-каплями. По всей вероятности, эти каплеобразные точки означают дождь, капли дождя, что так неразрывно связано со змеями. Эти оба типа подвесок не единичны и представляют местный вариант аграрно-магической символики. Кроме четких образцов с каплями, есть простенькие, повторяющие лишь общий контур.
С аграрной магией и, в частности, симильной магией вызывания дождя, связаны подвески-чашечки. Миниатюрные чашечки - без дна. Н.И. Савину удалось в 1920-е гг. наблюдать в Дорогобужском районе Смоленской области обряд поения земли женщинами сквозь подобные бездонные чашечки. Это изменило смысл курганных находок.
В разных местах встречаются круглые подвески с фигурой птицы внутри кольца. Птица показана в условной позе широкого полета в полный размах крыльев. На вщижских арках птицы в таком виде помещены внутри солнечного круга в полдневной позиции солнца.
Также в разных местах (Суздальщина, Черниговщина и др.) найдены литые в одной форме небольшие подвески с изображением мужчины, летящего на двух лебедях. Трудно сказать, какой сказочно-мифологический сюжет отражен в этой интересной композиции. Полет на лебедях на север к гиперборейцам известен из мифа об Аполлоне. В русских сказках («Гуси-лебеди») повествуется о том, как гуси-лебеди унесли мальчика, но здесь не мальчик, а усатый мужчина. В городском прикладном искусстве и в храмовой скульптуре известен сюжет «вознесение Александра Македонского» на двух птицах. Он являлся как бы зримым воплощением идеи неба и помещался в верхней части орнаментируемого пространства: наверху диадемы, в арке закомары.
Пожалуй, самыми интересными подвесками, смысл которых разъясняется при ознакомлении с этнографическими данными, являются круглые подвески с головой быка из земли радимичей. Они впервые найдены во Влазовичах (Власовичах) близ Суража на Ипути, но есть и в других местах. Схожая подвеска известна и среди материалов владимирских курганов. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко профилированы рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.
Совершенно исключительным является то, что вокруг головы быка расположено семь женских фигурок. Они изображены крайне схематично - так, как обычно вышивают женские фигуры на второстепенных местах вышивки: круглая голова и удлиненно-треугольная юбка. Расположены они подчеркнуто разбросанно, без привычного порядка: три женщины помещены между рогами, причем одна из них показана вниз головой. Две пары фигурок находятся с обеих сторон морды быка. В каждой паре одна фигура вверх головой, а другая - вниз. Эти «таврокатапсии» связаны с какими-то особыми игрищами в честь быка или тура. Еще Прокопий Кесарийский писал о том, что славяне приносят в жертву богу-громовержцу быка. Жертвоприношения быка Илье-пророку (заменившему Перуна) сохранились на русском Севере вплоть до 19 века.
У белорусов и у южных славян известен старинный обряд «турицы». С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который упомянул в одном из своих стихотворений Г.Р. Державин:
Танцуем... потанцуем и бычка.
У потомков дреговичей и потомков вятичей до 19 в. сохранился девичий головной убор с большими турьими рогами из соломы и ткани (окрестности Турова. Материалы этнографа Супинского). Священники не пускали таких «рогатых» невест в церковь.
Этнографический материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была «Турова божница». Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога были священным ритуальным сосудом. Игры в быка. Маска быка или тура - обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.
Гривны, обручи (браслеты), перстни. Гривны - массивные проволочные или пластинчатые украшения - надевались на шею, очевидно, поверх ожерелий из бус и подвесок. Символическое значение гривен не подлежит сомнению, но вместе с тем не поддается раскрытию. Гривны носили не только женщины, но и мужчины, для которых это было не только украшением, но признаком знатности. Возможно, гривны отмечали семейное положение девушки или женщины, но археологические находки предметов не всегда могут быть соотнесены с возрастом погребенной, определение которого могло бы помочь нам.
К этому же разряду относятся кольца и перстни, которые до наших дней сохраняют свое символическое значение (обручальные кольца).
Со свадебной символикой следует связать хорошо изученные Т.В. Равдиной вятичские перстни. Исследовательница датирует их узкой датой - «начало третьей четверти 12 в.».
На перстнях мастера выделяли 1-3-5 орнаментальных квадратиков: если был только один квадратик, то изображалось или солнце, или косой крест с пересеченными концами. Чаще всего на перстнях было по три квадратных клейма; в среднем помещали солнце, или крест, или же знак с четырьмя точками. При пяти клеймах крайние обычно повторяли рисунок соседних. Заклинательный смысл перстней с тремя позициями солнца и знаками земли раскрывается сам собою. Вероятно, они были обручальными кольцами эпохи Юрия Долгорукого. Из особых колец следует упомянуть привозной перстенек из кургана в Туровичах, на щитке которого сделана греческая надпись. Вероятно, это трофей, привезенный радимичским воином во время похода на Царьград в 907 г. (в других походах радимичи не участвовали). Надпись на щитке: , т.е. - «скажу ей-ей!» Это формула клятвы, удержавшаяся в русском языке вплоть до 19 в. Церковь возражала против божбы («ей-богу») и допускала только «ей-ей»:
«Не клятися отинудь никако же: ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою и до главы своея и влас, разве «ей-ей, ни-ни!».
Кое-что дают для нашей темы и браслеты, на которых прослеживается такая привычная тема, как «земля и вода», выражаемая древним определением «Мать-сыра-земля». На пластинчатых браслетах часто изображалась плетенка, символизирующая водную стихию, и рядом с водой - ромбы с точками, означающие землю, поле.
Широко были распространены витые и плетеные проволочные браслеты. Здесь без всякой орнаментации, самим переплетением проволок достигался эффект волнистости, связывающий обруч с идеей воды. Городские браслеты были прочно связаны с праздниками русалий, молений о воде.
Наборы языческих оберегов. Давая общие сведения о русских курганных амулетах в 1951 г., я назвал их «языческими письменами». Дальнейшая разработка этой темы показала правомерность такого определения: если отдельный предмет выражал какое-то единичное понятие, соответствующее слову в человеческой речи, то комплекс предметов представлял уже целую фразу.
Среди различных комплектов амулетов-оберегов (носившихся на груди, у сердца), есть наборы, скрепленные металлическими цепочками и подвешенные к полукруглой дужке, что гарантирует целостность комплекса.
К полукруглой дужке на литых цепочках прикреплены следующие предметы:
Наличие двух ложек сразу определяет, что мы имеем дело с двумя лицами, которым выражается пожелание быть сытыми. Ложка как символ сытости и шире - благосостояния вообще хорошо известна в русском фольклоре.
Амулет-талисман предназначался «молодым» - двоим людям, вступающим в брак. Общеизвестно, что молодых женщин (даже незамужних) часто хоронили в свадебном уборе, во всей полноте узорочья и оберегов. Свадьба, уход девушки из-под покровительства родного дома, своих дедов-прадедов в чужую семью жениха, всегда была обставлена бесчисленным количеством обрядов, заклинаний, особых деталей одежды. Вполне естественно подобные наборы амулетов расценивать не только как украшение, а как овеществленное заклинание: «Будьте всегда сыты!» Птица очень часто является символом семьи. Недаром до наших дней бытуют выражения: «семейное гнездо», «она устраивает свое гнездышко», «свила гнездо» и т.п.
Символика ключа элементарна - сохранность имущества новообразующейся семьи. Челюсть хищника тоже не вызывает сомнений. Еще в каменном веке люди носили в качестве амулетов просверленные зубы и когти хищников: они должны были отгонять от человека всяческое зло.