Процесс адаптации религиозно-философских
и правовых норм ислама к новым историческим
условиям, начавшимся в середине XIX века
и продолжающийся и поныне, многие исследователи
обозначают термином “мусульманская
реформация”, хотя он принципиально отличен
от реформации христианской. Отличие
заключается, во-первых, в том, что эти
процессы происходили в различные эпохи,
в различных конкретно-исторических условиях.
Во-вторых, “мусульманская реформация”
выражалась прежде всего в пересмотре
(или попытке пересмотра) религиозных
мотиваций различных аспектов светской
жизни и лишь в незначительной мере затрагивала
собственно богословские вопросы.
В-третьих, отсутствие в Исламе института
церкви и духовенства, аналогичных христианским,
наложило весьма существенный отпечаток
на характер реформ в Исламе.
Существенные изменения претерпела
мусульманская судебная система, сложившаяся
в средневековье, и в определенной мере
- сама система мусульманского права: происходило
постепенное ограничение юрисдикции шари’атских
судов; к середине XIX века на территории
Османской империи были окончательно
разграничены сферы компетенции шари’атских
и светских судов (процесс этот начался
значительно ранее). Одновременно с этим
осуществляется кодификация норм мусульманского
права (свод положений ханафисткого права
- Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах),
в ряде стран вводятся уголовные кодексы
и другие правовые документы, не предусматриваемые
шари’атом. Определенные изменения роли
Ислама в общественной жизни (хотя и весьма
ограниченные) произошли в связи с реформами
Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата
в Османской империи.
Потребности социально-экономического
развития ставили мусульманских
богословов и правоведов перед
необходимостью нового осмысления
целого ряда традиционных положений
Ислама. Однако этот процесс оказался
весьма болезненным и затяжным. Это отразилось,
в частности, в полемике по поводу допустимости
(или греховности) создания в мусульманских
странах банковской системы. Полемика
разворачивалась, с одной стороны, вокруг
положения о взымании ссудного процента
(риба’), а с другой - в связи с шари’атским
запретом на омертвение капитала. Наиболее
ярко выраженную форму она приобрела в
Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899
году издал фатву, разъяснявшую, что банковские
вклады и взимание с них процентов не являются
ростовщичеством и, следовательно, не
относятся к категории осуждаемого риба’.
Эта фатва способствовала приведению
существовавшей системы в соответствие
с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического
предпринимательства в мусульманских
странах влекло за собой не только пересмотр
шариатских положений (как в случае с риба’),
но и оживление некоторых традиционных
принципов, имевших широкое распространение
в период мусульманского средневековья,
например, мушарака и кирад (принципы торгового
сотрудничества). С другой стороны, не
редко новые по содержанию явления воспринимались
как продолжение и развитие мусульманской
традиции: таковы, например, коммерческие
объединения, действовавшие в различных
частях мусульманского мира на религиозно-общинной
основе (торговые дома и финансовые предприятия
исма’илитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся
как продолжение средневековой традиции
создания мусульманских торговых домов,
но которые по сути своей имели уже капиталистический
или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения,
происходившие в сфере общественного
сознания. Это касается прежде
всего процесса становления национального
самосознания и возникновения
буржуазного национализма. В русле
этого процесса получилось новое
осмысленное традиционное положение Ислама
о единстве всех мусульман. Джамал алдин
ал Афгани формулирует идею солидарности
мусульман, вылившуюся затем в концепцию
панисламизма и получившую широкое распространение
по всему мусульманскому миру. Параллельно
с панисламизмом, направленным на объединение
всех мусульман на конфессиональной основе,
развивается и мусульманский национализм,
сторонники которого выступают за обособление
мусульманских общин от представителей
других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические
идеи имели объективно двойственный характер:
с одной стороны, они на определенном этапе
способствовали развитию национально-освободительного
движения, с другой - в конечном счете оказывались
орудием в руках наиболее реакционных
сил. В целом влияние национализма ощущалось
в той или иной мере почти во всех направлениях
мусульманской общественной мысли конца
XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие
процессы в Исламе были связаны
в первую очередь с проблемой
освоения научно-технических достижений
Запада. Сторонники реформаторского
направления высказывались за модернизацию
установления Ислама, тормозивших процесс
внедрения достижений Запада. Им противостояли
традиционалисты, выступавшие за возрождение
норм и ценностей раннего Ислама, противясь
нововведениям западного образца.
По мере развития национального самосознания
и национально-освободительного движения
все более отчетливо стала проявляться
политизация Ислама (хотя на протяжении
всей истории Ислам никогда не был оторван
от политики), выражавшаяся в широком использовании
исламских лозунгов в политической борьбе.
Религиозно-политические движения, возникавшие
в шиитской среде (например, бабизм), вели
к отпочкованию “сектантских” общин,
в суннитском же Исламе они в большинстве
своем не сопровождались пересмотром
положений догматики. Антиколониальные
выступления нередко сопровождались обращением
к мессианским идеям, объявлением их лидеров
махди. Для рассматриваемого периода характерна
также активизация участия в политической
борьбе суфийских братств; на базе некоторых
из них возникают мощные новые исламские
религиозно-политические движения, как,
например, движение сануситов в Северной
Африке. С братством кадирийа тесно связано
антиколониальное движение в Алжире в
середине XIX века под руководством ‘Абд
ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин.
В конце XIX и особенно в начале XX века большой
размах по всему мусульманскому миру приобретает
движение за реформацию Ислама, представители
которого вступают в острую палемику и
с мусульманскими традиционалистами,
и со сторонниками светских концепций
общественного развития. Одновременно
начинает складываться и международное
исламское движение, основанное на концепции
исламской солидарности: в 1926 году была
создана первая международная мусульманская
организация Всемирный исламский конгресс
(Му’тамар ал-‘алам ал ислами).2
Качественно
новый этап в истории
Ислама - вторая половина XX
века.
Освобождение
мусульманских народов от колониальной
зависимости, создание мировой системы
социализма, углубление кризисных явлений
в капиталистическом мире поставили принципиально
новые проблемы перед представителями
мусульманской общественной мысли. Это
отразилось прежде всего в широко развернувшейся
борьбе вокруг проблемы выбора пути развития
освободившимися странами, в ходе которой
появляются многочисленные концепции
так называемого “третьего пути”, отличного
как от капиталистического, так и от социалистического.
Апеллируя к традиционным ценностям Ислама,
мусульманские общественные деятели (как
религиозные, так и светские) выдвигают
тезис об исламском пути развития как
о единственно приемлемом для стран распространения
Ислама. На его основе создаются концепции
“исламского государства”, “исламского
правления”, исламской экономики”, “исламского
социализма” и т.д., нередко существенно
отличающиеся друг от друга в трактовках
тех или иных вопросов, но имеющие общую
социальную природу - буржуазную либо
мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства”
подразумевают воплощение в современных
условиях традиционной исламской модели
политической организации общества, в
котором в той или иной форме сочеталась
светская и духовная власть (при признании
Аллаха в качестве единственного источника
власти), осуществлялись бы принципы справедливого
распределения доходов, регулирования
экономики в соответствии с предписанными
шари’ата и т.д. В целом эти концепции
представляют собой модернизацию политической
и социально-экономической доктрин классического
Ислама с учетом специфики развития конкретной
страны. Мероприятия по их реализации
и пропаганде, носящие название “исламизации”,
осуществляются как “сверху” - путем
законодательного введения тех или иных
норм (например в Пакистане - введение
‘ушра и заката, исламизация банковской
системы, в Иране - провозглашение “исламского
правления”), та и “снизу” - в результате
давления религиозно-политических организаций,
среди которых наибольшую активность
в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”.
Под “исламизацией” подразумевается
и процесс расширения числа последователей
Ислама, происходящий в ряде стран Азии
и Африки (прежде всего в регионе к югу
от Сахары), который нередко искусственно
стимулируется активной деятельностью
многочисленных миссионерских исламских
центров, создаваемых преимущественно
на средства нефтедобывающих государств
Аравии.
Современный Ислам - вторая по
численности последователей (после
христианства) мировая религия. По
приблизительным отчетам, общая
численность мусульман на земном шаре
достигает 800 миллионов человек (около
90 процентов из них сунниты), из которых
более двух третей живет в зарубежной
Азии, составляя свыше 20 процентов населения
этой части планеты, почти 30 процентов
- в Африке (49 процентов населения континента).
Из более чем 120 стран мира, в которых существуют
мусульманские общины, в 35 мусульмане
составляют большую часть населения -
свыше 80 процентов населения во всех странах
Северной Африки, Западной Азии (за исключением
Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии,
Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане,
Бангладеш, Индонезии и некоторых других;
в ряде стран последователей Ислама насчитывается
от половины до 80 процентов жителей (Гвинея,
Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии
- почти половина, в некоторых странах
они составляют влиятельное меньшинство
(Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне
и др.). Наиболее крупным по абсолютной
численности мусульманские общины - в
Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш;
значительное число мусульман проживает
в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на
Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия,
Албания, Великобритания, ФРГ, Франция
и др.), Америки (США, Канада, Аргентина,
Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и
Тобаго), в Астралии, на островах Фиджи.3
В 28 афро-азиатских государствах
Ислам признан государственной
(или официальной) религией, Это
Египет, Кувейт, Саудовская Аравия,
Иран, Пакистан и др. В некоторых
странах слово “исламский” включено
в их официальное название: Исламская
Республика Иран, Исламская Республика
Пакистан, Исламская Республика Мавритания
и др.
Во многих странах распространения
Ислама действуют мусульманские
партии, играющие нередко важную
роль в политике, например Партия
исламской республики в Иране,
Партия единства и развития в
Индонезии, Панмалайская исламская партия
в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и
Пакистане.
В ряде стран распространены
религиозно-политических организации
(в том числе и находящиеся
вне закона, например “Братья-мусульмане”,
Партия исламского освобождения
и др.), функционируют многочисленные религиозные
учебные заведения (коранические школы,
мадраса, мусульманские университеты),
исламские общества, миссионерские организации,
коммерческие предприятия (исламские
банки, страховые компании).
Продолжает сохраняться система мусульманского
судопроизводства. Во второй половине
70-х - начале 80-х годов делались попытки
возрождения некоторых норм шари’ата,
ранее упраздненных на практике: таково,
например, введение определенных мусульманским
правом телесных наказаний за уголовные
преступления в Пакистане, Судане (при
президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях.
В конце 70-х - начале 80-х годов
определенную роль в международных
делах стали играть международные
мусульманские организации, действующие
как на правительственном, так и
на неправительственном уровне. Наиболее
значительная из них - Организация исламской
конференции (Муназзамат ал-му’тамар
ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая
44 афро-азиатских государства, а также
Организацию освобождения Палестины.
Мусульманские страны представлены в
ней главами государств и правительств.
Свою деятельность, направленную на осуществление
исламской солидарности, ОИК проводит
через Генеральный секретариат со штаб-квартирой
в Джидде и целый ряд специализированных
организаций (Исламский банк развития,
Исламское агентство новостей, Исламская
организация по образованию, науке и культуре,
Исламский фонд развития и др.). Для деятельности
ОИК характерна двойственность политических
решений: с одной стороны, выдвигаются
антиимпериалистические лозунги, принимаются
решения, направленные против международного
империализма и сионизма, с другой - нередко
звучат антикоммунистические призывы,
получают поддержку реакционные силы
в странах распространения.
Среди неправительственных мусульманских
международных организаций наибольшую
активность проявляют Лига исламского
мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный
исламский конгресс, Всемирная исламская
организация, Исламский совет Европы и
др. Характерно, что в деятельности этих
организаций реакционные, антикоммунистические
элементы играют значительно большую
роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия
направлены преимущественно на пропаганду
и распространение Ислама, организацию
международных встреч религиозных деятелей,
оказание помощи мусульманским общинам
в различных странах.
МУХАММАД
(Мухаммед, Магомет)
Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода
хашим родо-племенной группы курайш - основатель
религии ислама и первой общины мусульман.
По представлению мусульман - пророк Аллаха
и его посланник, через которого был передан
людям текст Корана.