Шпаргалка по "Философии"

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на  методе восхождения от единичных явлений к самым общим положениям. Процесс обобщения есть индукция. Суть этого метода состоит в: 1) наблюдении фактов, 2) в их систематизации и классификации, 3) в отсечении ненужных фактов, 4) в разложении явления на составные части, 5) в проверке фактов на опыте и 6) в обобщении. Бэкон был эмпириком в теории познания. Вместе с тем он считал, что познание не может ограничиваться только чувственными данными. Оно должно стремиться к раскрытию причинно-следственных связей и законов природы, что возможно только путем обработки данных органов чувств и опыта теоретическим мышлением, разумом.

Дуалистическая философия Декарта («Рассуждения о методе», «Начала философии»).

Декарт - создатель дуалистической философии (философская система на основе признания двух самостоятельных субстанциональных начал — материи и духа, тела и души). Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Неотъемлемым свойством, или атрибутом, материальной, телесной субстанции он считал протяженность, атрибутом духовной субстанции — мышление.

Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные в его понимании — это своего рода машины. Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции — телесная и духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они отсутствуют.

Дуализм Декарта определил его теорию познания, а также учение о методе. Развивая рационализм, он полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах. Он считал, что духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции. Жизненный опыт человека не имеет в данном случае никакого значения. Метод - математический. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. И источник, и критерий истинности знаний он видел в разуме человека.

Единственным методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит, то есть достоверное знание возможно.

Истинность познания, считает Декарт, вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи — это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму,  а не ощущениям. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода. На основе своего рационализма Декарт создает учение о методе, в котором сформулированы четыре правила:

1. ясность и отчетливость познания;
2. разделять всякий исследуемый вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего его понимания;
3. мыслить по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных;
4. полнота познания.

Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

20  Концепция Локка  о «первичных» и «вторичных»  качествах

Английский мыслитель Джон Локк исследовал широкий круг философских вопросов. Он пытался обосновывать происхождение знаний из чувств и разработал сенсуалистическую теорию познания. Главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта. Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт.

Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. В этой связи Локк отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Он исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Выдвигая в качестве единственного источника всех идей опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний.

Эти два вида опыта, по мнению Локка, объясняют происхождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта возникают посредством слуха, зрения, осязания и других чувств. Но человек имеет идеи не только о предметах внешнего мира, но и «о своей собственной деятельности внутри себя», о своем психическом состоянии, о своей душе. Эту деятельность Локк называет размышлением, рефлексией. Объектом внешнего опыта является внешний мир, объектом внутреннего — деятельность самой души. Первый есть основа чувственного познания, он предстает в форме ощущения, второй — в форме рефлексии. Внешний опыт, идеи ощущения дают знания об объективном мире; внутренний опыт, идеи рефлексии раскрывают внутреннее состояние и деятельность нашей души.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мнению Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и постоянно сохраняются в них. Таковыми качествами являются протяженность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В последних существует лишь способность вызывать в нас эти ощущения. Это такие качества, как звук, вкус, цвет, запах, которые, по мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего мира. Философ утверждает, что если глаза не видят света или цвета, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как самостоятельные идеи, исчезают. Другими словами, по мнению Локка, данные качества субъективны, вторичны, они зависят от деятельности наших чувств. Вторичные качества Локк уподобляет условному знаку.  Подобное понимание означало уступку агностицизму, вело к сомнению в возможности познания свойств различных вещей. Деление опыта как источника знаний на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные, на объективные и субъективные свидетельствовало об отступлении Локка от материалистической теории познания. В последующем этим отступлением воспользовались субъективные идеалисты, прежде всего Беркли и Юм. Таким образом, двойственный характер философии Локка явился своеобразным источником как для материалистических, так и для идеалистических школ.

Значительное место в теории познания Локка занимает учение о языке. Слова, по Локку, есть чувственные знаки и основная их часть — не единичные обозначения, а общие термины. Философ ставит вопрос: если все вещи в своем существовании единичны, то каким образом мы приходим к общим сущностям, которые обозначаем общими терминами? Как возникают общие идеи? И Локк рассуждает следующим образом: общие идеи создаются путем нахождения признаков в составе многих предметов, которые объединяют их, а все остальные признаки опускаются. Так создаются абстрактные, отвлеченные идеи: материя, протяженность, растение, животное и т.д. Все эти общие идеи есть результат деятельности разума, но в основе их лежит сходство самих предметов.

21 Учение о субстанции  и ее атрибутах в философии  Декарта и Спинозы. Монадология  Лейбница

Монизм Спинозы. ОП: «Богословско-политический трактат» и «Этика». В «Этике» он критикует дуализм Декарта и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей. Если у Декарта Бог возвышается над существующими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет Бога с понятием субстанции, с природой. Вне субстанции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не существует никаких иных причин. Отождествляя природу и Бога, Спиноза выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. Только природа, или субстанция, существует необходимо, она есть причина самой себя. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах (свойствах). Субстанция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество, но человек познает два: протяженность и мышление. Субстанция немыслима вне своих атрибутов. Спиноза определял атрибуты как неизменные свойства субстанции. Такое понимание направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы субстанция едина — это природа, которую он называет Богом.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдельные вещи, которые конечны и находятся в постоянном изменении. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза называет модусами. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого отношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, отдельным вещам.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными вещами нашло свое отражение и в противопоставлении имманентной и внешней причинности. Имманентная причинность присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов. Внешняя причинность характерна для единичного модуса, так как она не происходит из необходимости его сущности, а определяется причиной другого конечного модуса.

Спиноза утверждал абсолютное господство необходимости в мире и отрицал наличие объективной случайности. Он считал, что люди потому называют что-то случайным, что они не знают причин его существования. Мир конечных вещей отличается от единой субстанции тем, что их причина не заключается в них, а зависит от других конечных вещей, поэтому каждая из них может быть случайной. Таким образом, по отношению к единичным вещам Спиноза абсолютную необходимость дополняет случайностью.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм. Чувственное познание он определяет как недостаточное. Оно способно дать лишь поверхностные представления о свойствах единичных вещей. Истинное познание должно основываться на разуме. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость логического мышления. Высшим родом знания являются знания, открываемые интуицией. В целом, Спиноза подразделил все познание на 2 вида: чувственное и рациональное.

В соответствии со своей гносеологией Спиноза выработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Большую роль Спиноза сыграл в развитии атеистических идей. Главное средство преодоления религиозных взглядов он видел в просвещении людей, в распространении знаний о природе.

Монадология Лейбница. ОП: «Монадология». Вся Вселенная состоит из бесчисленного множества субстанций — монад. Монада — это единица, простая сущность. Учение о монадах он обосновывал, исходя из следующих положений: 1) субстанция есть начало всего существующего; 2) она обладает способностью к действию и самостоятельностью.

Монада не имеет протяженности, она не находится в пространстве. Монада есть духовная сила, подобная душе человека. Монады — вечны, так как по своей природе они сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воздействием. В монадах Лейбниц усматривал составные элементы всех вещей. Любая сложная субстанция имеет центральную монаду и массу периферийных монад, составляющих ее тело. В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые, обладающие лишь смутными представлениями; на монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и на монады-духи, обладающие разумом (люди). Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. Монады как носители телесного сотворены, а потому несовершенны. Только Бог как верховная монада является абсолютно совершенным. Ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил определенные элементы диалектики.

В теории познания Лейбниц являлся рационалистом и в основном продолжателем линии Декарта. Но декартовский критерий истины (ясность и отчетливость) он считал недостаточным. Существенные изменения и элементы развития Лейбниц внес в теорию врожденных идей Декарта. По мнению Лейбница, врожденные идеи — это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, они еще не осознанны и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Общие принципы, выводимые человеком из разума, содержатся в нем не в готовом виде, а в форме склонностей. Лейбниц считает, что чувственные данные необходимы для познания. Однако, по мнению Лейбница, ощущения не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. Таким образом, по Лейбницу есть 2 источника знаний — это чувственные данные и данные разума. В соответствии с источниками знания он выделял особенности двух видов истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта). Истины разума — это вечные истины, к ним относятся понятия субстанции, бытия, причины. Источником данных истин является разум, а чувственный опыт не имеет значения. Вместе с тем он признавал значение опыта для познания истин факта. Содержание истин факта достигается из результатов органов чувств человека. Наивысшим законом для истин факта является закон достаточного основания, потому что для любого факта должно иметься достаточное основание для его существования и это основание находится в другом факте. Таким образом, для случайных истин, истин факта необходим еще дополнительный закон — закон достаточного основания.