Шпаргалка по "Философии"

Чтобы познать сущность, должен быть исследован чувственный мир.

Анаксимен началом всего сущего считал воздух. Огонь — это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал. Милетцы были гилозоистами (любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами («Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Пифагорейская школа. (Пифагор, Филолай, Алкмеон).

Пифагор придавал большое значение числу. Он явился основателем математики как научной дисциплины. Его философские взгляды в значительной мере обусловлены математическими представлениями. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, т.е. вечны. Они некая реальность, стоящая выше реальности вещей.

Отмеченные взгляды делают Пифагора фактически основателем рационалистической религии, согласно которой существует вечный  мир,   доступный  интеллекту  и  недоступный  чувствам.

Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания управляющих им чисел. Единица является основой всего ряда чисел. Он считал, что математические знания мы получаем, исходя из чистого мышления, минуя наблюдения, а ставя мысль выше чувств, подгонял чувственный мир к математическому идеалу.

В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага. Путь познания есть высшее общение и ведет к соединению души человека с Богом. Пифагор разработал учение о бессмертии души и посмертных переселениях душ, которые мигрируют через различные тела как людей, так и животных.

Пифагореец Филолай, характеризуя истину и добродетель, говорил: «Когда-нибудь ложь умрет через число», так как без числа «нельзя было бы ни мыслить, ни знать».

Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам (чудотворцам), правителям, родителям, старшим и, наконец, законам. «Нет зла большего, чем безвластие (анархия)».

7 Учение о  первовеществе природы и движении  в философии Гераклита

Материализм и диалектика первых античных философов получили продолжение и развитие у выдающегося древнегреческого философа Гераклита. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь в отрывках, еще при жизни  Гераклита был  признан трудным для понимания, за что его автор получил прозвище «темный».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос есть и будет вечно живым огнем. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит трансформация огня. Он становится водой, а вода в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Огонь, по его мнению, есть регулятор изменений (логос, разум). А космос находится в гармоничном состоянии.

Гераклит - основоположник гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств.

Душа человека приравнивалась Гераклитом к огненному дыханию — основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу, объективной истине. Разум души может возрастать, но границ он не имеет.

Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии. Поэтому чувственные данные должны быть соответствующим образом обработаны разумом человека. Образ и понятие слиты воедино, что указывает на единство чувственного и рационального познания.

Если Анаксимандр утверждал, что противоположности наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) закономерна и необходима, так как она является источником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов. Так, широкую известность получили его высказывания: «все течет», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды», «все рассеивается и собирается, приходит и уходит».

Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении.

Известны и общественно-правовые высказывания Гераклита, в частности, его отношение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, — говорил он, — ...а преступление следует тушить скорей, чем пожар».

8 Элеаты. Учение о неизменности бытия

Элейская школа, получила свое название от города Элей. Основоположники: Ксенофан, Парменид, Зенон. Ксенофан -главный труд «О природе». Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Окаменелости морских животных, обнаруженные в горах, свидетельствуют, что жизнь зародилась в воде, а по мере отступления воды она развивалась и на земле.

Ксенофан отвергал антропоморфизм (приписывание   мифическим  существам свойств человека) в отношении к богам, говоря, что люди создают богов по своему образу. На самом же деле, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос, полагал Ксенофан, придерживаясь позиции пантеизма (когда Бог сливается с природой). Он — шаровидное телесное, неподвижное, неизменное существо и, в то же время, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция. Отсюда мир есть воплощение свойств Бога, а Бог — это атрибут мира.

В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, считая, что чувственная данность — это мир явлений, который есть видимость. Познать же сущность мира возможно только мыслью.

Парменид. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечает, что: а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие единственно и целостно; в) бытие совершенно и неподвижно.

Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. Мыслимое существует, а мысль без бытия — ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие.

Гносеология Парменида строится на том, что истина доступна только размышлению. Разум, управляя чувствами, может достигнуть истины. При этом, хотя роль чувств в познании не отрицается, подчеркивается, что они не отражают всей полноты мира. Различаются также понятия «истина» и «мнение». Мнение — это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина — мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».

Зенон, еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Являясь представителем субъективной диалектики, Зенон считал, что существует лишь то, что можно логически доказать. Он сформулировал сорок апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, например, его апория «Пшеничное зерно» направлена против чувственного восприятия. Когда падает одно зерно, говорит Зенон, мы не слышим звука. А если высыпаем зерна из мешка, то слышен шум. Таким образом, возникает вопрос: производит ли шум одно зерно или нам кажется, что шумит высыпаемый мешок зерна? Чувственное восприятие в данном случае ведет к противоречию. Разум же это противоречие разрешает. Он, вопреки нашим чувствам, говорит: одно зерно производит шум во столько раз меньший, во сколько одно зерно меньше мешка зерна. Отсюда Зенон делает вывод, что разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению.

Зенона занимали также вопросы пространства, движения. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая дальше таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет». Так внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.

В подтверждение этой мысли Зенон приводит и другую апорию «Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к логическому выводу, что они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.

9 Атомистика Демокрита

Демокрит за свою жизнь он написал около 70 сочинений. В отличие от элеатов Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Пустота у Демокрита выступает как средство различения и разграничения вещей, поэтому она присутствует как внутри сложных вещей, отделяя составные элементы (атомы) друг от друга, так и вне вещей, будучи их вместилищем. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частички), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим  как  математическая  величина. Атом обладает основным свойством — неделимостью, т.е. он неизменен и тождествен самому себе.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении. Он выделил три формы движения:

1) хаотичное перемещение.

2) вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

3) испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит полагал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность превращается в необходимость, считал Демокрит. Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания.

Демокрит дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание,  говорил он,  идет от чувств к разуму.  Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум — это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными.