Шпаргалка по "Философии"

Локаята. Основатель Брихаспати. Локаята, и особенно ее позднейшая школа чарваков («чарвака» — материалист)1, не являются традиционными, они находились в оппозиции к ведизму и брахманизму, отрицали существование сверхъестественных сил. В трактате Каутилья «Артхашастра» (IV — III вв. до н.э.) изложена суть учения чарваков.

Согласно этому учению, нет никакого другого мира, кроме этого, нет ни небес, ни ада, всякая вещь имеет индивидуальную природу, возникает на своей основе. Мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, земли, воздуха. Из них состоит все, что есть, в том числе и тело человека. Мир — произвольная комбинация элементов, а не божественное творение. Бог — это миф, так как его нельзя воспринять с помощью органов чувств.

Нематериальной души нет, человек целиком состоит из материи, поэтому, если он умирает, то от него не остается ничего, что могло бы наслаждаться и страдать. С этих позиций чарвака отрицала, бессмертие.

Единственная реальная жизнь — земная. Каутилья выдвигает этическое учение, согласно которому существование тела человека связано и с наслаждением, и со страданием, поэтому человеку следует руководствоваться двумя принципами: кама (наслаждение) и артха (польза). Смысл жизни состоит в том, чтобы получать как можно больше удовольствий и избегать страдания. Наслаждение чарвака считала самоцелью.

В теории познания чарвака утверждала: достижимо то, что воспринимаемо чувствами. Достоверным источником познания являются только восприятия, так как с их помощью непосредственно познается материальный мир. Логическое мышление может дать определенную пользу лишь при эмпирическом подтверждении выводов. Чарвака скептически относилась к рациональному познанию. Рациональное знание ненадежно, часто вводит в заблуждение, поэтому ведическое знание чарвака не считала знанием.

Вайшешика-нъяя. Учение вайшешика рассматривает с позиций теологии преимущественно онтологические проблемы, ньяя — гносеологические.

Вайшешика представляет мир как набор субстанций, в который включаются стихии (вода, земля, воздух, огонь), пространство и время, а также тонкая материя — эфир, душа и ум. Мироздание есть комбинация этих элементов.

Выделялись вечные внутренние частички стихий, которые назывались «ану» (атомы). Эти частички настолько малы, что они невидимы. Ану являются вечными материальными носителями и причинами всех проявлений вещей. В этом состоит их всеобщность. В противоположность всеобщности ану обладают и особенностью (вишеша), имеют индивидуальный характер. Ану сами по себе не способны к изменению и движению. Миром ану управляет высших дух — Брахман.

В познании Вайшешика-ньяя утверждала рационализм. Познание начинается с чувственных восприятий предметов, так как ану недоступны для чувств. Восприятие подразделяется на внешнее, основывающееся на органах чувств, и внутреннее — логическое умозрение.  Чувственное восприятие   —   основа для логического познания, но главное средство познания — умозаключение, ибо только умозаключая, мы приходим к выводу о существовании ану. Однако умозаключение следует проверять, если это возможно, чувственным восприятием.

5. Древнекитайские  философские школы. Учение Конфуция

Формирование философии основывалось на эпической литературе, состоящей из трех главных книг: книги истории; книги перемен; книги песен. В книге перемен выделяются элементы бытия — «десять небесных стволов»: ян, инь, небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделения — человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля и человек. Отношения между небесным и земным, человеком и небом находились в центре внимания.

Натуралистическая школа Ян инь цзя. Эта школа считала, что первоначально был хаос. Из хаоса впоследствии родились два божества: ян и инь. Ян (мужское начало) управлял небом, а инь (женское начало) — землей. Эти два божества породили все мироздание. Универсальный дуализм мужского и женского начал, а также циклическое взаимодействие «пяти стихий» — воды, огня, металла, дерева и почвы — были положены в основу всей традиционной духовной культуры Китая. Все основные философские течения пронизаны учением о дао (кит. «первопорядок», «путь»).

Даосизм. Основатель - Лао-цзы. В центре даосизма находится учение о дао как бытийной сущности мира. Дао — первоначало и принцип сущестования всего сущего. В дао две стороны: Первая сторона — небытийное начало, порождающее явления, вторая — материя, из которой состоят все вещи. В целом дао есть космическая душа, сочетающая в себе духовно-телесные начала. Дао — это единый закон свободного существования, синтезирующий в себе божества ян и инь. Дао находится в основе всех явлений мира и поэтому первично по отношению ко всем оформленным вещам. Познать дао невозможно, так как оно неопределимо.

Смысл жизни человека состоит в «слиянии» с дао уже в земной жизни, при безразличном отношении к ней. Такое растворение в дао способствует приобретению сверхъестественных качеств и осознанию смысла вечного бытия и личного бессмертия.

Император наследует замысел неба — сделать народ добрым. Смысл его правления — способствовать слиянию дао народа с небесным дао. Небесное дао предписывает такое идеальное общество, в котором все живут простой естественной жизнью и находятся в единстве с природой. Функция чиновников — раскрыть земное дао в народе и известить об этом императора с целью изменения правления и предотвращения социальных конфликтов. Это позволяет каждому и всем вместе вернуться к началу, к истокам естества, тем самым устанавливается эмбриональная гармония земного и небесного дао.Таким образом, социальный идеал находится в прошлом, в архетипе Дао, который следует распространить в Поднебесной.

Конфуцианство Основатель Конфуций. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате «Лунь юй». В своей концепции Конфуций призывал верить в идеи трех древних книг и передавать их. В отличие от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своему учению морально-политический, социальный характер. Дао, по его мнению, способствует благоприятному общественному развитию. Необходимость разработки такого учения обусловлена социальными конфликтами. Призывая к политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственного управления. Его учение — идеология прочного китайского государства.

Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небо - это природа, Бог и человек. Небо наделяется им силой и разумом, оно божественно. Все определяется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением. Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человек познает свою судьбу, свое небесное предопределение. Философия Конфуция фаталистична.

Человек по своей внутренней сути обладает   добродетельными импульсами: любовь к людям, справедливость, искренность, уважение к родителям, преданность правителю. Однако эти добродетели не у каждого находят свое внешнее проявление. Многие люди обуреваемы стремлением к наслаждениям и выгоде. «Это — «ничтожества». Благородный человек руководствуется моральными принципами.Гармония между гуманностью и благопристойностью образует такой социальный порядок (путь), в котором органично сливаются воедино все перечисленные выше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемое в благородном человеке.

Свою этику Конфуций положил в основу учения о государственном управлении. В основу взаимоотношений между правителями и подданными положен принцип «взаимного стремления к добру». Правители обязаны исходить не из закона, а из добродетели. Государство рассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору. Император обязан сочетать в себе черты чиновника и философа.

Моизм. Основатель — Мо ди (Мо-цзы). Он создал школу, во многом противостоящую конфуцианству. Суть концепции Мо ди — в органичном сочетании «всеобщей и взаимной любви и выгоды». Моизм в отличие от конфуцианства пытался связать в единый узел справедливость и пользу. Понимание пользы, выгоды в моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, а не всякая деятельность индивида. Поэтому Мо ди различал понятия «деятельность» и «нравственный поступок». Они считали, что существует лишь один критерий нравственности — «добродетельный поступок». Добродетельный поступок оценивается, исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к которым он приводит.

Идеальным воплощением принципа «всеобщей и взаимной любви и выгоды» является воля неба. Она есть эталон всего сущего. В Поднебесной сын неба (император) с помощью чиновников обязан реализовать данный эталон в таком общественном порядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу: «богатый делится с бедным», «образованный учит необразованного», «сильный защищает слабого». Народ является высшей ценностью, а поэтому реализация его потребностей в действиях императора есть воплощение воли Неба. С этой целью император обязан использовать единую для всех справедливую и законную власть, ограничивая произвол чиновников. Так создается договор между сыном Неба и народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император.

Воля неба не является фатальной, судьбоносной.

Теория познания и система логического доказательства были подчинены решению этических проблем. Любой предмет есть совокупность свойств, поэтому, познавая свойства, мы познаем и предмет. Всякое понятие является лишь названием, наименованием того или иного предмета и существует независимо от него. Знание состоит из понятий, а понятие отражает объективную реальность.

Человек владеет чувственным и рациональным познанием. Чувственное знание характеризует предмет таким, каков он есть на самом деле, т.е. раскрывает его свойства. Рациональное знание вскрывает причину: почему предмет такой, какой он есть. Чувственное знание является непосредственным, так как выражается через индивидуальный эмпирический опыт. Рациональное — опосредованное, полученное от других людей и существующее в логических формах мышления: понятиях, суждениях, умозаключениях.

Критерием истины в моизме выступает фактическое использование знания для реализации интересов народа в соответствии с принципом «всеобщей и взаимной любви и выгоды».

6 Учение о первооснове всего сущего в философии Древней Греции. Милетская школа, Пифагор

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление «космоса», «природы». Даже человек, с его сознанием и душой, рассматривался ими, как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии— в центре внимания стояли проблемы космоса, природы; 2) классическая греческая философия — учения Сократа, Платона и Аристотеля  — главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательнымвозможностям;   3)  греко-римский,  или  эллинистический,   этап, связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов в столицу формировавшейся Римской империи.

Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) . Зародилась она в г. Милете. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Фалес считал, что все сущее происходит из воды. Океан —река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает в воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. Фалес был монистом, т.е. принимал за основу всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в гносеологии (учении о познании), хотя он и не подразделял вопросы онтологии и гносеологии. Его основное требование в познании заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной основе — чувственной видимости.

Хотя Фалес и отличал душу от тела, он считал ее материальной. Душа — движущее начало всех явлений природы. Все обладает душой, например, магнит обладает душой, так как он притягивает железо.

Известны высказывания Фалеса и в этике, например, «не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «учи и учись лучшему». Ему также приписывают знаменитую фразу «познай самого себя».

Фалес был первым греческим математиком. Он доказал ряд теорем геометрии. Фалес предсказал солнечное затмение, а в историю философии вошел еще и как мыслитель, впервые сформулировавший вопрос: «Что есть все?», то есть задумался над тем, из чего состоит мир, что является его первоосновой.

Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия первоначала («архе») — единая, первичная, вневременная, то есть беспредельная и бессмертная («не знает старости») субстанция, которая «объемлет все миры». Иначе говоря, это неопределенная материя (апейрон) — вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Отсюда апейрон не только субстанциальное, но и генетическое начало, он — основа всего сущего. Таким образом, апейрон является источником, из которого все возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Первосубстанция (апейрон) превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. Апейрон не только дает начало другим стихиям, но и ограничивает их, оставаясь как бы нейтральным в этой общемировой борьбе. Здесь присутствует наивная диалектика, представление о закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире происходят в борьбе теплого и холодного, примером чего, по мнению Анаксимандра, является смена времен года.

Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. В процессе выпаривания солнцем влаги возникли живые существа. Живое зародилось из ила под воздействием солнечных лучей и пребывает в постоянной эволюции. Человек, как и животные, произошел от рыб.