Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Июля 2015 в 17:29, шпаргалка

Описание работы

1 Мировоззрение, его структура и основные типы
Мировоззрение — это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

Файлы: 1 файл

История философии (шпора изменена).doc

— 875.50 Кб (Скачать файл)

 

22 Субъективный идеализм Беркли

 

Джордж Беркли выступил против материалистической философии и атеизма. В своей работе «Трактат о началах человеческого знания» он выразил свое несогласие с исходным пунктом материализма — с принятием материи за вещественную основу мира. Материя, по мнению Беркли, представляет собой пустое, беспредметное слово, поскольку  воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства, а не идею материи как таковую. Если вы удалите цвета, звуки, формы, движение, — словом, все чувственно воспринимаемое, то не остается ничего, что могло бы быть предметом познания.

Если, по мнению Локка, наш ум способен выделить признаки, которые являются общими для всех тел и таким способом прийти к общей абстрактной идее материи, то Беркли полагает, что подобную абстракцию ни воспринимать, ни воображать мы не можем. Человеческий разум способен воспринимать лишь конкретные предметы, и любое подобное восприятие есть определенная совокупность ощущений. Поэтому, с точки зрения Беркли, существует только то, что можно воспринимать.

Для философии Локка, для его теории познания внешний мир, независимый от сознания, является источником ощущений. Беркли отбрасывает этот исходный постулат. Для него исходное начало — это ощущения, комбинация ощущений (идей). В качестве единственной реальности он признает лишь реальность ощущений. Он в определенной степени солидарен с Локком, считая, что вторичные качества (запахи, цвета, звуки.) существуют не в самих телах, а воспринимающем духе человека, но вместе с тем утверждает, что субъективны и первичные качества, ибо любые идеи существуют лишь в душе.

В соответствии с таким объяснением Беркли доказывал, что познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Значимость общих понятий он отрицал и утверждал, что люди имеют дело лишь с конкретными восприятиями. Поэтому общие понятия, приносят науке и философии только вред.

Сведение качеств вещей, их параметров и свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, утверждение, что они существуют лишь потому что воспринимаются, логически вело к солипсизму т.е. к крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. Пытаясь преодолеть солипсизм, Беркли утверждает, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей» Бога. В связи с этим Беркли отмечал, что суть вопроса состоит не в утверждении или отрицании существования вещей вне сознания отдельного субъекта, а в утверждении или отрицании абсолютной реальности вещей — как они воспринимаются Богом. Это абсолютное божественное восприятие вещей внешне по отношению к любому субъекту. Таким образом, Беркли обосновывает существование Бога как творца всего сущего, переходит от субъективного идеализма к объективному, к единой духовной субстанции, к Богу.

 

23 Философский скептицизм  и его обоснование в философии Юма

 

Дэвид Юм («Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом разумении», «Естественная история религии»).

В соответствии с учением Юма, действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Сами впечатления, согласно Юму, подразделяются на впечатления чувств, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души (рефлексии). Таким образом, источником познания объявляется опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума. Мы можем говорить только о своем духовном опыте, а о том, что находится вне этого опыта, за его пределами, сказать что-либо просто невозможно.

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи - копии наших впечатлений. Никакая идея не может возникнуть без предшествующего ей впечатления. Идеи могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства; 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание Юм уделяет причинной связи. Согласно Юму, отношение между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Из того, что нечто предшествует чему-то другому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое — действие. Таким образом, в объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчетливо. Он не признает вероятности познания причинных связей. Нам в опыте дана цепь чередований различных событий. Наблюдая все это, мы приобретаем веру в то, что при появлении одного следует ожидать другого, как, например, при появлении туч — жди появления дождя. Возможно, из двух событий первое есть причина, а второе — результат этой причины. Но верно это или нет — установить невозможно, потому что наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает внутренние связи, делающие нерасторжимыми одно и другое явление. Мы не можем знать, каким образом предметы влияют друг на друга. Природа дает нам лишь поверхностное знание.

Если в теории познания Юм предстает как агностик, то на практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитаризма. Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики. Это противоречие, видимо, неизбежно для философии субъективного идеализма.

 

24 Французский материализм XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах

 

Французский материализм этого периода — классическая разновидность метафизического материализма в его механической форме. Механика все еще оставалась основой мировоззрения. В пределах механистического материализма французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе. Наиболее полно учение о материи и движении дано в работе Гольбаха «Система природы». Материя есть причина всего и самой себя. Вне движения невозможно представить ее существование. Все явления природы сводимы к различным формам движения материальных частиц, которые в своей совокупности образуют вечную природу.

Дидро, называя движение существенным свойством материи, считал, что абсолютный покой в природе не существует. Движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина, глубина.

Отмечая внутреннюю активность материи, неразрывность ее с движением, французские материалисты, однако, не сумели подняться до понимания многообразия форм движения. Они сводили все движение лишь к простейшей форме — механическому движению, отрицали скачкообразность в смене качеств, говорили о непрерывности как законе движения всего сущего. По их мнению, даже человек есть лишь физическое существо, отличающееся от других тел тем, что он способен мыслить.

Французские материалисты понятие материи отождествляли с понятием вещества и утверждали, что все материальные тела состоят из неизменных и неделимых атомов и молекул. Свойствами материи они признавали тяжесть, непроницаемость, фигуру, протяженность и движение, а под движением понимали перемещение материальных тел в пространстве и движение частиц внутри тел.

В причинной связи они усматривали всеобщие законы природы, которые действуют всегда и неизменно. В природе есть лишь естественные причины и следствия. Вся цепь причин и следствий представляет собой строжайшую необходимость и в ней нет места случайности. Человек не может быть свободен в своих поступках и действиях, ибо во всем царит только необходимость, что он беспомощен перед силами природы и ее законами. Такой вывод приводил их высказыванию о том, что никакой свободы нет и быть не может, поскольку в мире господствует только необходимость.

В учении о познании французские материалисты  развивали сенсуализм. Источником знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия внешних материальных тел на органы чувств человека. Гельвеций полагал, что ум есть совокупность ощущений человека. Отсюда, деятельность мышления он пытался свести к процессу сравнения ощущений друг с другом. Дидро считал, что невозможно всю психическую деятельность человека свести лишь к ощущениям; сознание человека — это нетолько чувства, но и разум. Однако, будучи метафизиками, французские материалисты не видели различия между ощущениями и абстрактным мышлением. С позиций сенсуализма, французские материалисты отвергали возможность врожденных идей Декарта.

Учение об истине. Истина — это связь наших идей и понятий, которая соответствует связи вещей. В учении о познании французские материалисты подчеркивали лишь воздействие на человека предметов внешнего мира, иначе воздействие объекта познания на субъект, но не затрагивали воздействия человека на объект. Человек выступал у них как пассивный созерцатель.

В учении об обществе французские материалисты исходили из понятия «естественный человек», основой жизнедеятельности которого являются потребности и интересы. Первичные потребности — это еда, одежда, жилище, вторичные — гордость, зависть, честолюбие, скупость. «Закон интереса» находит свое выражение в «разумном эгоизме». Как учил Гольбах, собственный интерес человека, или «разумное себялюбие» служит основой социальных добродетелей. Стремление к счастью лежит в основе нравственных побуждений человека. По мнению Гельвеция, личный интерес — главная причина человеческого поведения и действия. Учитывая, что частные интересы людей приходят в противоречие друг с другом, он говорил о необходимости согласования частной выгоды с общественным интересом. Чтобы изменить людей, необходимо изменить обстоятельства их жизни, т.е. окружающую среду. Пытаясь найти решение поставленной проблемы, французские материалисты сделали вывод, что изменение общественной среды зависит от общественного мнения, от прогресса человеческого разума.  В результате они оказались в порочном кругу проблемы равнозначного взаимодействия среды и мнения, разрешая которую, склонялись, в основном, к тому, что мнения правят миром, т.е. оставались на идеалистических позициях в объяснении общественной жизни. Человек — продукт среды. Не природа, — писал Гольбах, — делает людей злыми, а общественные обстоятельства вынуждают их быть такими. «Среда» в трактовке французских материалистов это прежде всего политическая среда, юридические законы. Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны, — утверждал Дидро. По словам Гельвеция, законы делают все.

Неотъемлемой частью философского мировоззрения Гольбаха, Дидро, Гельвеция было свободомыслие и воинствующий атеизм. Французские материалисты стремились прежде всего дать философское обоснование атеизма. Если в мире нет ничего, кроме материи, находящейся в непрерывном движении, которое есть ее неотъемлемый атрибут, то не останется места ни для бога, ни для бессмертия души. Далее французские материалисты попытались ответить на вопрос о происхождении религии, сводя ее источники к невежеству и заблуждениям людей, а также к корыстному обману священнослужителей. Отсюда следовал вывод о том, что просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно уничтожить их. Наконец, просветители подвергли критике религиозную мораль и попытались обосновать нравственную ценность свободомыслия. Франция конца XVIII в. давала множество примеров развращенности служителей церкви, что было отражено в романе Дидро «Монахиня».

 

25 Философия Канта: учение о познании

 

Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый — до начала 70-х годов — «докритическим», второй — с начала 70-х годов — «критический», поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья — эстетику.

В «докритический период» Кант занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории — о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта. Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемыми.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом. Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori, т.е. путем опыта. Вторая часть — форма — дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувственности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «необходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются  и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"