Шпаргалка по "Философии"

Таким образом появилась патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа:

1. апологетика, сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
2. классическая патристика, сформулировавшая философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его;
3. заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику.

Апологетика (Тертуллиан, Ориген). Задача, которую они ставили перед собой, состояла в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство. Тертуллиан считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, тем более верны. Таким образом, знание несовместимо с христианством и  философский разум объявлялся источником ереси. Только вера приводят к истине. Ориген призывал изучать трактаты древних философов, отыскивая в них идеи, необходимые для защиты и обоснования христианства. Вступая в противоречие с ортодоксальной теологией, Ориген считал, что Бог не одним актом создал мир, а постоянно творит все новые и новые вещественные миры. Приняв учение Платона о предсуществовании бессмертных душ (по отношению к тленной материи), Ориген отвергает платоновскую идею их переселения в другое тело, но оставляет возможность спасения даже для худших из них путем возвращения к Богу.

Классическая патристика. Под влиянием неоплатоников Г. Нисский развивал представления о нематериальной и бессмертной душе, отвергнув идею предсуществования душ. Он также закрепил представления о Боге как о сверхприродном, непознаваемом существе. Августин Блаженный («Исповедь», «О граде Божьем»). В своей «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Не меньшую известность получил и другой его трактат «О граде Божьем». В своем сочинении Августин представил христианство в виде целостного учения. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Град земной — это мир зла и сатаны. Град божий — это мир добра и Бога. Вся история человечества — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Философия Августина абсолютно теоцентрична. Он истолковал Бога как личность, сотворившую мир «из ничего» исключительно по своей воле. Большое внимание Августин уделил выяснению того, что представляют собой вечность и время. Что же было до сотворения мира? «Ничего, кроме Бога!»,  — считает Августин. «Почему мир не был сотворен раньше? Да потому, что никакого «раньше» не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог существует вне времени. Время же появилось в процессе творения мира и есть не что иное, как мера измерения созданных Богом преходящих вещей. Время не существовало до сотворения мира, оно выражает лишь настоящее. Отсюда прошлое — есть лишь свойство человеческой памяти, а будущее — только надежда. Бог же пребывает не только вне времени, но и вне изменений, присущих человеческому и материальному миру.

Теория познания. Основу гносеологии составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Однако существуют достоверные знания и абсолютная истина, которые даются человеку через откровения. Это утверждение было направлено против скептицизма — философских взглядов, в соответствии с которыми истина всегда относительна, а наши знания имеют лишь вероятностный характер. Таким образом, веру он ставит неизмеримо выше разума, а божественное Откровение считает главным источником человеческих знаний.

Заключительный период патристики (Боэций, Эриуген).

Первый из них завершает патристику, второй — стоит в преддверии схоластики.

Боэций подвел своеобразный итог античной философии. Он написал посвященное свободе духа произведение «Об утешении философией», ставшее в последующем одной из самых известных и читаемых работ. Здесь, как и в целом в творчестве Боэция, отсутствуют христианские мотивы, но обнаруживается тесная связь с античной философией, в особенности с творчеством Платона.

Иоанн Скот Эриугена разум ставил выше веры, а авторитет церковников ни во что не ставил.

Он также немало занимался переводами и комментариями греческих и византийских философов, развивал диалектику, понимая ее и как логику — науку о правильном мышлении, и как учение о наиболее общих принципах и свойствах бытия. Эриугена был последовательным сторонником Платона и неоплатоников и активно развивал концепцию примата общего над единичным.

Схоластика (лат. — школьный) представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. В целом схоластика стала заметным этапом в развитии философии, в течение которого много внимания уделялось логике, диалектике. Вместе с тем ее отличает чрезмерная умозрительность, излишнее внимание к деталям, нюансам, форме в ущерб существу дела. Со времен средневековья схоластика воспринимается как «формализованная школьная мудрость» и ассоциируется с копанием в мелочах, с долгими и бесплодными дискуссиями. Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития.

Ранняя форма сложилась под влиянием идей неоплатоников и Августина и представлена такими философами, как Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.

Классическая (зрелая) схоластика (Альберт Великий и Фома Аквинский), когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм», развиваемый и преподаваемый в нарождавшихся в то время университетах.

Поздняя схоластика (Дунс Скот, Оккам), уравнявшие в правах разум и веру (что составило основу их теории «двух истин») и выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера становилась выше разума. Дунс Скот рассматривает теологию как сферу практического знания, необходимого человеку для того, чтобы поступать в соответствии с нормами Священного писания. Теология, таким образом, в отличие от науки и философии не может, да и не должна претендовать на строгость и точность своих построений, так как стоящие перед ней задачи лежат в сфере морали. Уильям Оккам вошел в историю философии как создатель наиболее развитой формы средневекового номинализма, называемой также еще терминизмом за то, что общие понятия (универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующими только в уме и отражающими единичные вещи. Именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же — умственные конструкции и реальным существованием не обладают.

Оккам проявлял интерес к проблемам гносеологии. Он считал, что познание человека начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания полученной таким путем информации. Этот первый этап познания он назвал интуитивным. Если какое-то понятие не может быть познано интуитивно и не поддается проверке опытом, то оно должно быть исключено из науки («бритва Оккама»).

16 Дискуссии о природе общих понятий («универсалий») в философии средневековья: номинализм и реализм

Борьба между реализмом и номинализмом - в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира.

Сторонники линии Платона в философии, например Ансельм Кентерберийский, представляли так называемый крайний реализм. Развивая платоновские взгляды о вечных, организующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Ортодоксальная церковь не поддержала такие взгляды из-за их пантеистической направленности (Бог во всем, он как бы растворяется в природе). Церковь выступила против по причине того, что Бог как личность, абсолютно возвышающаяся над созданной им материальной и нематериальной природой, в данном случае оказывается на одной ступени с «универсалиями», как бы отождествляется с ними.

Наиболее приемлемой для церкви оказалась другая разновидность реализма — его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ средневековья Фома Аквинский. Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Отсюда реалисты умеренного крыла, также признавая реальность общих понятий, полагали, тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах. В изложении Фомы Аквинского данная теория выглядит так: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» — как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» — как понятия в человеческом разуме, т.е., как результат абстрактного мышления.

Другое (враждебное реализму) течение средневековой схоластики — номинализм. Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) — есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал один из самых ярких представителей номинализма Росцелин.

С этой точки зрения многие христианские догматы, обосновывавшиеся схоластическим реализмом, выглядели пустым вымыслом. Например, догмат троицы (один из главных в христианстве), по мнению Росцелина, неверно истолкован реализмом, будто Бог — это единственная божественная субстанция, объединяющая в себе одновременно существование трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога, выступив тем самым против авторитета «отцов церкви» и принятых в ортодоксальном христианстве канонов.

Новый и, как считается, еще более высокий этап в развитии номинализма наступил в XIV в. и связан с философскими взглядами Оккама. Уильям Оккам вошел в историю философии как создатель наиболее развитой формы средневекового номинализма, называемой также еще терминизмом за то, что общие понятия (универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующими только в уме и отражающими единичные вещи. Именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же — умственные конструкции и реальным существованием не обладают.

Оккам проявлял интерес к проблемам гносеологии. Он считал, что познание человека начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания полученной таким путем информации. Этот первый этап познания он назвал интуитивным. Если какое-то понятие не может быть познано интуитивно и не поддается проверке опытом, то оно должно быть исключено из науки («бритва Оккама»).

17 Теологическое учение  Фомы Аквинского, его традиция  в современной религиозной философии

Представитель умеренного реализма, Фома Аквинский, вошел в историю философии как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм. Эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, и стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом.  И теперь во всех католических учебных заведениях, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь должна признать правомерность научно-философского знания. Отсюда и его собственное решение фундаментальной проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее с концепцией «двух истин». Как и сторонники этой концепции, он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных методов. Однако философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религиозное вероучение черпает их в Священном Писании. Но различие методов не означает полного различия предметов философии и теологии, как на этом настаивали представители концепции «двух истин», различие есть, но оно частичное. Наши опыт и разум дают нам истины, но и теология обладает истиной. Однако ряд положений теологии нуждаются в философском обосновании.

Итак, знания обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы постичь всю глубину мироздания. Но это не означает, что недоказуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать прямым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотворено Богом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:

1. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.
2. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.
3. Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.
4. Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон —  Бог.
5. Все движется, развивается... Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.