К. Маркс о социальных аспектах технического прогресса

ВВЕДЕНИЕ

Проблемы общественного  прогресса являются важнейшими проблемами социальной философии. Они всегда волновали  мыслителей, исследовавших социум по восходящей линии его развития.

Сам же прогресс в XIX веке связывался с промышленным развитием. У Карла Маркса прогресс – это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций.

Под общественно-экономической формацией Маркс понимал исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Как всякий организм, общественная формация проходит жизненный цикл от своего рождения до своей гибели.

Отношения между основными  классами каждой формации определяют возможности и границы общественного прогресса в рамках данной формации и, в конечном счёте, её судьбу. Развитие от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. По Канту, в основе прогресса лежит интеллектуальное и моральное совершенствование; по Марксу – развитие производительных сил.

Такой способ социального изменения Маркс считал исторически неизбежным и желательным, так как он позволяет ускорить общественный прогресс. Именно таков смысл его знаменитого тезиса: "Революции – локомотивы истории"¹.

Карл Маркс подчёркивал, что «вообще понятие прогресса не следует брать в обычной абстракции»² «... Представлять себе всемирную историю идущей гладко и аккуратно вперед, без гигантских иногда скачков назад, недиалектично, ненаучно, теоретически неверно»³.

Совершенствование средств и организации  труда обеспечивает рост его производительности, что, в свою очередь, влечёт за собой  совершенствование человеческого  элемента производительных сил, рабочей  силы, вызывает к жизни новые производственные навыки и знания и меняет существующее общественное разделение труда. Одновременно с прогрессом техники идёт развитие науки.

Наконец, рост производительности труда  означает увеличение количества прибавочного продукта. При этом расширяются состав и объём необходимых потребностей человека и изменяются способы их удовлетворения, образ жизни, культура и быт. Более высокому уровню развития производительных сил соответствует  и более сложная форма производственных отношений и общественной организации  в целом.

Производственные отношения выражают прерывность, дискретность исторического процесса, производительные силы развиваются более или менее непрерывно. К тому же это главная, определяющая сторона общественного развития. Поэтому К. Маркс, как и Ленин, считал интересы развития производительных сил "... высшим критерием общественного прогресса"⁴.

1. Марксизм и технический прогресс

Марксизм, как система взглядов и учения Маркса, на особое место во взглядах на будущее в социальном развитии человечества наряду с раскрепощенным от эксплуатации трудом ставит науку.

И это не случайно. Потому что переход  от капитализма к социализму уже  требует всестороннего развития науки, и в первую очередь науки  об обществе и человеке, чтобы созидательно управлять историей. К. Маркс поставил вопрос о переходе от «предыстории человечества», где «общественные силы подобно силам природы», действовали «слепо, насильственно, разрушительно», к «подлинной истории» человечества, которая и есть коммунизм, в которой люди познав законы общественного развития и развития природы, научаются правильно их применять, управляя своей историей, становясь ее истинным субъектом.

Сам марксизм был синтезом научных  достижений за все века развития науки, потому что вне научной теории, овладевающей законами общественного  развития, невозможны ни социалистическая революция, ни строительство социализма. Социализм востребует деятельность, «управляющую всеми силами природы».

Именно в этой логике осознания  исключительной роли науки в будущем  социальном прогрессе человечества, освобожденном от эксплуатации человека человеком, появляется знаменитый исторический прогноз К. Маркса, состоящий в том, что будущее науки связано с ее переходом к единой науке и эта единая наука будет единой наукой о человеке. Этот прогноз следовал из единства интеграции, как производительных сил человека, так и интеграции науки, целью которых становится сам человек в своем духовно-материальном воспроизводственном единстве. «При разумном строе, стоящем выше дробления интересов, как оно имеет у экономистов, духовный элемент, конечно, будет принадлежать к числу элементов производства и найдет свое место среди издержек производства и в политической экономии»⁵. Социализм превращает, указывает Маркс, общественное производство в единую, обширную и гармоничную систему «свободного кооперативного труда», которая требует синтезированной науки. Маркс подчеркивал особую роль духовного производства и роли науки как производительной силы в движении социалистического производства в форме системы свободного кооперативного труда. «Если материальное производство не брать в его специфической исторической форме, то невозможно понять характерные особенности соответствующего ему духовного производства и взаимодействия их обоих»⁶, - пишет он. Интегрируясь с наукой, производство становится научным производством, а управление - научным управлением, а наука непосредственной производительной силой и силой управления. И этот процесс усиливается по мере роста наукоемкости, интеллектоемкости и образованиеемкости как самого труда, производства, так и в целом экономики, ее технологического базиса, что мы наблюдаем на рубеже ХХ и XXI веков.

Наука становится единой наукой о  человеке, потому что производство становится при социализме основой  его всестороннего, гармоничного развития, раскрытия его творческого потенциала, т.е. «производством самого человека, продолжения  рода»⁷, поскольку «действительным богатством является развитая производительная сила всех индивидов».

Синтез наук в единую науку о  человеке связан с постановкой перехода к социалистическому обществу, как  такому обществу, в котором все  сферы современного материального и духовного производства, управления обществом «подчинены контролю всеобщего интеллекта и преобразованы в соответствии с ним»⁸.

Социализм есть общество, опирающееся  в своем развитии на науку, на научное  управление, оно есть общество, в  котором идеальная детерминация в истории через общественный интеллект (с его функциями прогнозирования, проектирования, программирования, планирования, формирования и развития общественного  идеала, управления становлением общественного  необходимых потребностей) выходит  на передний план. Идеальная детерминация исторически вырастает внутри движения социальной материи, материальной детерминации, как форма укрощения стихийной истории, «исторического бессознательного» по Гегелю, но выход ее на передний план в истории обеспечивает только социализм как общество человека - субъекта истории, т.е. управляемой истории. Ф.Энгельс подчеркивал, что люди начинают «сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движении общественные причины будут иметь в преобладающей и все возрастающей мере и те следствия, которых они желают» , это и будет исторический процесс перехода из «царства необходимости в царство свободы», где неизмеримо возрастает роль научной теории, творчества всестороннее развитых масс. Создание материальных благ общества зависит, как отмечал К.Маркс, «от общего уровня науки и от прогресса техники, или от применения науки к производству» .

Общественный интеллект или  «всеобщий интеллект» по К. Марксу есть научное управление будущим со стороны общества как целого. Общество, всестороннее развивающее общественный интеллект и человека, т.е. «субъектное общество», опирающееся на «субъектную экономику», и есть социалистическое общество, опирающееся на социалистическую экономику. Социализм, - писал К. Маркс ещё в своих ранимых произведениях, - есть новая форма бытия человека, в которой он обретает подлинную свободу, поскольку переходит из «царства необходимости» в «царство свободы». И именно субъектность социализма («разумный строй», о котором писал Маркс), в отличие от капитализма как общества «отчужденного человека» от средств производства и продуктов своего труда, определяет необходимость опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, и, следовательно - науки и культуры, и качества образования.

Вся история социализма в СССР за 74 года с 1917 по 1991 года подтвердила исторический прогноз Маркса. Ещё на заре советской власти, в тяжелые годы гражданской войны советское правительство во главе с Лениным поставило задачу всемерного развития науки.

Советский социализм обеспечил  невиданное созидательное творчество масс и всестороннее развитие науки  и техники. Известно высказывание У. Черчиля о том, что «Сталин принял Россию с сохой, а оставил с атомной бомбой» (Из речи в Палате общин 21 декабря 1959 г. в день 80-летия Сталина). За этим образным выражением стоит невиданный взлет науки, давший миру своих великих представителей: Курчатова, Королева, Келдыша, Капицу, Н.И. и С.И. Вавиловых, Чижевского, Ландау, Сахарова, Макаренко, И.Т.Фролова, Л.Н.Гумилева и многих других. При социализме в СССР творили Вернадский, Циолковский, Карпинский, Н.А. Морозов, Бехтерев, Павлов. Советский социализм на основе опережающего развития науки в СССР продемонстрировал прорыв человечества в Космос, обеспечив 12 апреля 1961 года полет Ю.А. Гагарина вокруг Земли. Были созданы первая атомная электростанция в мире, мощные авиастроение, ракетостроение, кораблестроение. В 1989 году СССР еще раз продемонстрировал свои технологические возможности в виде впервые в мире беспилотного полета «Бурана» вокруг Земли и его автоматически управляемой посадки на Землю.

Начало XXI века ознаменовалось первой фазой Глобальной Экологической  Катастрофы. «На повестку дня» истории XXI века поставлен вопрос: «Быть или  не быть человечеству в XXI веке?». Капитализму  теперь подписала «приговор» не только внутренняя, формационная логика Истории, которую описал К. Маркс, но логика социоприродной эволюции, т.е. «приговор» капитализму и рынку подписала Природа - Биосфера и планета Земля как суперорганизмы.

Выйти из экологического тупика Истории  человечество сможет только через социализм, но социализм ноосферного типа, т.е. социализм, решающий проблемы гармонизации совместной социальной и природной эволюции, т.е. ноосферной эволюции.

Учение о ноосфере В.И.Вернадского оказывается востребованным в новых условиях. Собственно говоря, его появление в период с 1922 по 1945гг. в СССР является примером реализации прогноза К. Маркса о становлении единой науки о человеке. Ноосфера есть новое состояние Биосферы, в котором коллективный человеческий разум или «всеобщий интеллект» по Марксу становится частью гомеостатического механизма (механизма устойчивости) Биосферы, выполняя свою гармонизирующую функцию в единстве с механизмами гармонизации самой Биосферы. И выполнить это может только социалистическое общество с плановой экономикой и вооруженное новым ноосферноориентированным синтезом научного знания в форме ноосферизма.

Прорыв человечества к ноосферному социализму в XXI веке является необходимостью, обусловливаемой теперь уже и императивом выживаемости человечества. Иначе оно может перейти Рубикон и погрузиться в бездну экологической гибели уже к середине XXI века. Культура, которая развивается стихийно, - писал Маркс, - оставляет после себя пустыню. Стихийно-рыночная форма развития капитализма в своей истории на рубеже ХХ-го и XXI-го веков наткнулась на преграду в форме вызванной этой формой развития разворачивающейся Глобальной Экологической Катастрофы. Спасти человечество, и Россию в его составе, может только социализм, вооруженный единой наукой о ноосферном человеке, в котором наука становится не только производительной силой производства, но и управляющей силой, силой управления, вооруженного ноосферноориентированным синтезом наук - ноосферизмом.

Переход к «подлинной истории», к  коммунизму теперь неразрывно связан с переходом к управляемой  социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, обеспечивающей выход из экологической западни капитализма.

В этом и состоит предназначение ноосферного социализма в XXI веке.

2. Идея общественного прогресса в истории философии

В глубокой древности Гесиод выдвинул версию, согласно которой  история прошла за пять веков (Под  словом "век" Гесиод понимал эпоху, а не точно измеренный промежуток времени длительностью в 100 лет).

Первый из них был "золотым". Люди в это время отличались высокой  моралью, были благочестивы, жили легко  и беспечно, безболезненно умирали.

Следующий – "серебряный" – век был уже намного хуже предыдущего. Причиной ухудшений послужило  начавшееся падение морали и благочестия. Этот процесс падения нравов продолжался  и дальше, в силу чего каждый последующий  век оказывался хуже предыдущего. Самый  плохой, самый страшный – "железный" – век, современный Гесиоду, демонстрирует  полный развал нравственности. Правда, констатировав этот факт, Гесиод не объяснил, что же будет дальше. Нам это известно, но не будем чрезмерно строги к Гесиоду, памятуя о том, что в европейской истории он был первым, кто попытался понять ее путь. Важно отметить, что его точке зрения представляет собой четко выраженную идею регресса (от лат. regressus – обратное движение), т. е. такого типа развития, который означает переход от высшего к низшему, деградацию.

Большинство античных авторов  не разделяло точку зрения Гесиода. Ведь он жил в эпоху распада общинно-родового строя и возникновения нового, первого в истории классового общества – рабовладельческого; крушение старых устоев общества и нашло отражение в его пессимистической теории. Мыслители же античности – Платон, Аристотель и др. жили уже в эпоху полисной рабовладельческой демократии, открывшей, по их представлениям, определенную перспективу для общественного развития. Отражением этих перспектив были их взгляды на историю как не процесс, идущий по восходящей линии. Но представление о мире как о некоей замкнутой сфере, перенесенное на развитие общества, привело к идеям, согласно которым общество развивается не бесконечно, а в ограниченном круге, повторяя уже пройденные этапы.