Филосия

Космос, как видим  – это одарённоё разумом живое  существо. Он конечен. А сама структура  мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. 

Учение Платона  о душе. 

Душа у Платона  бестелесна, она не возникает вместе с телом, а существует вечно. Тело подчинено душе. Состоит она из 3-х частей: 1) высшая – разум; 2) средняя  – воля и благородные желания; 3) низшая – влечение и чувственность. В зависимости от того, какая часть  души является доминирующей, от этого  зависит ориентация человека на возвышенное  и благородное или на дурное и  низкое. 

Но это учение Платона о душе, о её бессмертии – это учение о бессмертии тела после смерти живого человека. По Платону, его физическое тело действительно  разлагается и уничтожается. Но что  это за тело? Оно иное, чем было на земле. Но оно всё-таки тело. А  что это за тела, в которые, по учению Платона, душа переселяется при  своих перевоплощениях? И что  это за тело, в котором душа была в идеальном небесном мире до своего падения и в котором она  будет после своего нового восхождения  в идеальный мир? Очевидно, всё  это – совершенно разные тела, разные по своей "тонкости" и по степени  идеальности. Такой принцип Платоном нигде не отрицался. Даже вечные боги, по Платону, всегда и неизменно обладают своими вечными телами. У Платона  об этом сказано так: "Не видав  и мысленно не достигнув в достаточной  мере бога, мы рисуем в себе некое  бессмертное существо, имеющее душу, причём они нераздельны на все  времена. Впрочем, как угодно богу, так  пусть и будет, так пусть и  считается". 

Итак, до своего вселения в тёмную оболочку душа перебывала на небе и созерцала там истинно  сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в глубине память о  том, что она созерцала когда-то. Восприятия материальных предметов  напоминает душе позабытые ею знания, идеи. 

Учение Платона  о воспоминании души, её "припоминании" послужило исходным пунктом априоризма – учения, согласно которому каждому  уму присущи некоторые знания, прирождённые душе и независящие  от чувственного опыта. Познание, считает  Платон, "припоминание" той истины, которую душа созерцала, пребывая в "мире идей". 

Но "припоминание" не есть каждый раз изолированный  акт познания. Познание, хотя оно  и может происходить вдруг  и скачкообразно, есть вместе с тем  процесс. Дело в том, что душа человека в потустороннем мире созерцала  не просто отдельные идеи, а идеи в их связи. Эти связи и дают человеку возможность "припомнить" одну идею, по аналогии "припомнить" и постичь другие. В этом случае речь идёт о диалектической логике как учении и искусстве через противоречия двигаться к сути вещей. 

Здесь следует отметить, что само слово "диалектика", в  том смысле, о котором мы говорим  сейчас, появляется впервые у Платона. Первоначальный смысл этого слова  означал умение вести спор, беседу, диалог. Он считал, что любой здравомыслящий человек, если он ставит перед собой  цель – нахождение истины ведёт  с самим собой разговор-спор, разрешая и устраняя возникающие противоречия. Без этого внутреннего спора-диалога  человека с самим собой нельзя даже приблизится к истине. И наоборот, разрешая противоречия, объективно возникающие  в мышлении, человек постигает  истину. Такого типа диалектика (идеалистическая) оказалась вершиной общечеловеческой философской мысли и возродит её лишь уже в XIX веке немецкий философ  Гегель. 

Учение Платона  об обществе и государстве. 

Естественно, Платон не мог не обратить внимания на проблемы жизни античного общества. Государство  возникает как результат побудительных  мотивов людей, не способных в  одиночку противостоять силам природы  и возможности удовлетворить  свои потребности. Идеальное государство, по мысли Платона, образцовое государство  должно быть гармоничным и совершенным. В основе этого идеального государства  должны быть три социальные группы – правители (философы); стражи (воины, в обязанности которых входит стоять на страже безопасности государства); производители (земледельцы и ремесленники, задача которых – обеспечение  всех жизненных потребностей граждан). Эти три сословия, составляющие основу государства, соответствуют трём добродетелям души: у философов преобладает  разумная часть души – мудрость, у стратегов и воинов – храбрость, воля и благородная страсть, у  производителей – чувственность  и влечения, которые должны быть умеренными и управляемыми. Четвёртая  добродетель – справедливость является "надсословной", т.е. добродетелью для всех. 

В соответствии со своим  пониманием идеального государства, Платон классифицирует различные типы государств:

Тимократия (власть честолюбцев). Содержанием и побудительным  мотивом деятельности правителей такой  формы государственности является стремление к славе, наградам, похвале. Это власть, основанная на военной  силе, которая может быть употреблена  во вред всеобщему делу.

Олигархическое государство. Основано на власти немногих богатых  людей, основным видом занятия которых  является торговля, ростовщичество. Иным словом – приумножение богатства, а  не интересы людей.

Демократическое государство. Такое государство вызывало у  Платона особое раздражение, т.к. это  власть неблагородного демоса, чувственно-озлобленной  толпы. Такой тип государства  обязательно ведёт к анархии, разброду и беспорядкам.

Государство тирании. Это власть произвола, непременно связанная  с диктатурой и подавлением всяческих  прав людей.

Аристократическая республика. Наиболее подходящее из типов  государств, в котором власть принадлежит  лучшим выборным людям, осознавшим идею "справедливого общества" и  в своей практической деятельности руководствующихся этой идеей. В  этом государстве должна быть общность детей и жён (особенно у стражей, дабы лишить их соблазна делать поблажки своим родственникам), не должно быть частной собственности (чтобы она  не отвлекала их от исполнения государственных  обязанностей). 

Идеальное государство  не может эффективно функционировать  без соответствующей системы  воспитания. Эта система ориентирована, прежде всего, на воспитание правителей и стражей. Важное место в ней  занимают гимнастика, физическое воспитание в сочетании с умственным, эстетическим, этическим воспитанием, включавшем литературное и музыкальное образование, изучение искусства, политики, арифметики, геометрии, астрономии, теории музыки. Такой уровень образования был  достаточен для военных стражей. Те же, кому предназначалось быть правителем, кроме указанных видов знания, должны были изучать философию, а  также диалектику. 

Ещё с молодости  мечтавший быть полезным обществу, Платон уже в зрелом возрасте решил  свою теорию воспитания правителя проверить  на практике. Разочарованный в демократии, погубившей Сократа, он возлагал большие  надежды на воспитание просвещённого  царя. И такая возможность ему  представилась. Путешествуя, Платон оказался в Сиракузах (Сицилия), где познакомился с правителем Дионисием Старшим, который обманом захватил власть в Сиракузах. Ряд провокаций и  убийств завершили его восхождение  на вершину власти. 

Но тиран оказался незаурядным полководцем. В войне  с Карфагеном Дионисию удалось распространить своё влияние далеко на запад, а также  подчинить себе южноитальянские  города и территории. В результате в Средиземноморье появилась  мощная держава, раскинувшаяся по обе  стороны Мессинского пролива. 

Получив разрешение на проведение философских бесед, Платон с энтузиазмом взялся за перевоспитание Дионисия Старшего. Но, как и следовало  ожидать, усилия образумить этого человека оказались тщетными. История зафиксировала  одну из таких бесед. 

Как-то раз, прогуливаясь с Дионисием около дворца, Платон услышал вопрос:

Кто, по-твоему, счастлив среди людей?

Сократ.

Кто, кто?! – оживился Дионисий.

Да, ты не ослышался. Счастливым был Сократ. Он познал истинный смысл жизни и смерть встретил достойно.

Смерть есть смерть, глубокомысленно изрёк Дионисий, – а достоинство это чепуха. Хотел бы я посмотреть на его достоинство  под пытками.

Мудрый и благородный  человек не убоится физических мук, – нахмурился Платон, – Сократ был  храбрым воином и смелым философом. Пытками его было не сломать.

Это ты так думаешь, а я думаю иначе, – отчеканил  Дионисий.

Смерть Сократа  – не предмет для спора, – с  печалью в голосе сказал Платон. Давай изменим тему нашей беседы.

Согласен. В чём, по-твоему, задача правителя?

В том, чтобы делать из подданных хороших людей.

Это общеизвестно. Но что есть хорошее, кто рассудит?

Ответ на это даёт правильная философия, – задумчиво  произнёс Платон.

Не смеши меня философ. Если я прикажу, то все мои  придворные осудят тебя как извратителя  истины, а меня провозгласят самым  правильным философом.

Да, но это не философия, а низкая и боязливая лесть.

Пусть будет так. Скажи мне лучше, что такое  справедливый суд? – спросил развеселившийся  тиран.

Справедливые судьи  подобны портным. При плохом правлении  их дело – молча зашивать прорехи.

Значит, я рву, а  кто-то латает. Ты это хочешь сказать? – резко выпалил тиран. Его  хорошее настроение мгновенно улетучилось. – А скажи-ка, мудрец, быть тираном  не требует храбрости?

Не горячись, –  спокойно сказал Платон, прямо глядя  в белые от злости глаза Дионисия. – Я не хочу никому льстить. И  тебе льстить, не намерен. Ты говоришь о храбрости. Так вот тебе мой  ответ: самый боязливый на свете  человек – тиран. Он дрожит даже перед бритвой цирюльника, ибо  ему постоянно мерещится, что  его хотят зарезать. 

Дионисий был вне  себя от ярости. Он не мог терпеть  философствующих умников. Он робел  перед ними, так как не умел и  не хотел с ними спорить. 

На следующий день, пригласив философа во дворец, Дионисий бесцеремонно и властно спросил:

Зачем ты приехал  в Сицилию?

Я ищу пути к воспитанию совершенного человека.

О, наивное простодушие! – расхохотался тиран, – клянусь  богами, ты этого никогда не найдёшь! 

К великому сожалению, тиран оказался во многом прав. Мысли  Платона по поводу идеального государства  и просвещённого царя были и остались утопией. Хотя и во многом прав. Действительно, всё заключается в человеке, который  в одно и то же время может быть и великим гением и мелким злодеем, и мудрым, и глупым, и добрым, и  злым, просвещённым и тёмным, гуманным и бесчеловечным, культурным и невежественным. Важную роль при этом играют объективные  условия, в которых совершаются  события, а также, время, место, обстоятельство, потребности. 

В 348 году до н.э. Платон ушёл из жизни. Погребение совершили  во дворе основанной им Академии. На гробнице философа были начертаны три  надписи, одна из которых гласит:

В лоне глубоком земля  скрывает останки Платона,

Дух же бессмертный  его в сонме блаженных живёт.

Сын Аристона, ты знал прозренье божественной жизни,

И меж достойнейших чтим в ближней и дальней земле. 

Действительно, достойно прожил свою жизнь Платон, войдя  в историю духовной жизни человечества как величайший философ, чьи труды  положили начало европейской традиции философии объективного идеализма, провозгласившего примат идеального над  материальным. 

Сейчас, как и почти  двадцать пять столетий назад, философия  Платона значима тем, что она  стимулирует развитие человека и  общества, постижение духовного и  душевного в человеке. Его диалектика, пусть даже как процесс развития кажущегося бытия, или как диалектика идей, сделала такого рода философию  интересной и привлекательной для  многих поколений философов. 

Аристотель. 

По всей Греции чтят Аполлона и его сына Асклепия (Эскулапа). Внуком Асклепия считается Аристотель из Стагиры (Франция), Никомаха и Фестиды, родился в 384 году до нашей эры. В 17-летнем возрасте Аристотель приехал  в Афины продолжать своё образование  – сначала в школу ритора Исократа, а затем в Академию Платона. Афины  поразили Аристотеля. И не надо было быть философом, чтобы увидеть, как  богатство одних людей истощает других, как слабеют и рвутся нити демократических отношений. Всё  злее становятся дебаты в Народном собрании, всё меньше остаётся терпимости в сердцах афинян. 

Годы пребывания Аристотеля в Академии Платона оказались  очень плодотворными: он стал самостоятельным  философом, однажды рискнувшим заявить  своему учителю, что хотя тот ему  и друг, но истина дороже. Платон понял, что ответ на вопрос о смысле жизни  его учения отныне он будет искать сам, что тот, кто довольствуется готовыми ответами, может любить мудрость, но мудрым не станет, т.к. мудрость должна быть выстрадана самостоятельной работой  мысли.