Филосия

В пору этого разочарования  в натурфилософии состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ так говорит: "Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок  и всему служит причиной Ум; и  эта причина пришлась мне по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, всему причина - Ум". (Платон, "Федон"). 

На какое-то время  Сократу показалось, что он нашел, наконец, учителя, который откроет  ему причину бытия. Однако скоро  он убедился в том, что Ум (Нус) у  Анаксагора не единственная причина  существования тех либо иных явлений, так как наряду с этой причиной у Анаксагора есть и другие: начальное, исходное состояние мира представляет собой неподвижную, бесформенную смесь, состоящую из бесчисленных множеств мельчайших, чувственно не воспринимаемых частиц, или "семян" всевозможных веществ. Анаксагор отрицал пустоту, признавал бесконечную делимость  вещества, относительность большого и малого, идею бесконечно малых  физических величин. 

Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается  им в качестве принципа, который  всему миру сообщает порядок и  всему служит причиной. Но когда  дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, уступая  место самим природным вещам: воде, воздуху, эфиру, По оценке Сократа, Анаксагор, как и некоторые другие философы, подменяют понятие причины  естественных явлений самими этими  явлениями, их столкновениями и игрой  стихийных сил. 

Другими словами, Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки  бытия и не смешивается с ним. Целесообразность в природе обусловлена  тем, что причина бытия - божественное разумение, справедливое, благое и должное  начало. Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляют собой бесполезную и суетную  трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел их стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляло бы собой тщетную попытку вмешательства в область божественных установлений и предопределений. 

Придя к выводам  о неверности исследования причины  бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов, чувств, Сократ пришел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием  истины является соответствие того, что  познается, своему понятию. 

Человек и Вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом. Человек вынужден рано или  поздно вступить на путь самопознания, чтобы вскрыть внутри себя высший смысл существования, который не сводим ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. При  этом древнее требование "Познать  самого себя!" обретает у Сократа  характер сложной системы приемов, известной под названием "Сократического диалога". 

Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем сумел выработать свой диалогический  способ постижения жизни. В платоновском "Пире" Алкивиад (афинский полководец и друг Сократа) рассказывает о том, что однажды во время осады  Потидеи, Сократ простоял в задумчивости, не сходя с места целые сутки. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: "Есть ли кто мудрее Сократа?" - дельфийский  оракул ответил: "Нет!" После этого  Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил что  их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: "Я знаю, что  я ничего не знаю". 

Но Сократ постоянно  критикует себя не ради сиюминутной  победы в споре. Широко известная  ирония Сократа - лукавство и притворство  с целью вынудить собеседника  втянуться в спор и добраться  в нем до дна своей души. Он, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который  просит совета у первого встречного, восхищаясь его способностями и  просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает с  себя маску шута и невежды, превращаясь  в мудрого учителя, помогающего  собеседнику исправлять ошибки и  избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа  оборачивался своей второй стороной, названной им самим маиевтикои, что  буквально означает родовспоможение. Ведь главная цель диалога Сократа - помочь человеку в познании жизни. 

Вот один из приемов  такого метода: в диалоге "Лахет" речь идет о природе мужества "В  действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою гоплитов, но и в конном сражении, и в другом виде боя, и, кроме того, не только в бою, но и  среди мирских опасностей, в болезни, в бедности и в государственных  делах, а вдобавок и о тех, кто  мужествен не только перед лицом  бед и страхов, но умеет искусно  бороться со страстями, оставаясь ли в строю или, отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах "Лахет" (Платон.. Собр. соч. в 4 томах. М. 1993, т.1., с.282). 

Сократ открыл нам  глаза на то, что, оказывается, беседовать или общаться совсем не просто, что  этот бесценный дар дан не всякому. Помимо стремления к истине и развитой способности мыслить он предполагает умение слушать и слышать другого  человека, реализуя потребности в  общении, в процессе которого только и возможно познать мир и самого себя. Качество, кстати, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (как правило, предполагающим и момент сомнения, и понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на собственной мысли, тем более, категоричным, чем меньше человек знает. 

Действительно, очень  трудное дело – умение "вести  беседу", где наряду с общением нет ничего важнее и дороже, чем  желание пробиться к истине. Как  правило, "монологическому" человеку это не удается. Для этого нужно, чтобы оба собеседника были хотя бы немножко Сократами по принципам  своего поведения в процессе общения  с другими людьми. Ведь в настоящем  споре нет победителя и побежденных, выигрывают обе стороны, ставшие  чуть-чуть мудрее, избавившись от заблуждений  и ошибок. 

Весьма любопытны  и интересны те космологические  представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования  своих этических воззрений. Лучшие и худшие часы Земли и Вселенной  как бы заранее приуготованы для  наказания пороков и вознаграждения добродетели. Добродетель же Сократ понимает, как способность различать  добро и зло. 

Основной принцип  моральной философии Сократа - добродетель, понимаемая как истина, добро и  справедливость. В политико-правовой сфере добродетель Сократа воплощена  в тезисе: "Править должны знающие". "Цари и правители – утверждал  он, – не те, которые имеют скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обмана, но те, которые умеют править" (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе") Если правление исходит от таких  лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократическим; если оно исходило от богатства –  плутократией; а если от воли всех –  демократией. 

Сократ, замечает, что  правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего  о благосостоянии своих подданных  и солдат. Те же, которые используют власть в своекорыстных целях, заслуживают  наказания. 

Философский идеализм Платона. 

Имя Платона (427-347 гг. до н.э.) – выдающегося мыслителя  Древней Греции слышали даже люди, далёкие от философии. Родился он в аристократической семье. Платон получил прекрасное образование  и окружающих поражал своими поэтическими и литературными дарованиями. Много  путешествовал, участвовал в качестве борца в Ислийских общегреческих  играх и получил там награду. 

Переломным моментом в судьбе молодого Платона была его  встреча с Сократом в 408 г. до н.э. Платон после этой встречи оставляет  все свои прежние занятия и, по преданию, даже сжигает всё, что написал  до этого. Оставляет и занятия  философией Кратила, который довёл  учение Гераклита о всеобщей текучести  изменчивости до крайности, ибо в  результате такого подхода получить достоверное знание о чём-либо было невозможно. 

В 385 г. до н.э. Платон купил на окраине Афин сад с  домом, основал философскую школу  и где жил сам. По преданию вся  эта местность находилась под  покровительством древнего героя Академа. Эту школу афиняне прозвали Академией. Эта Академия просуществовала до 529 г. нашей эры, когда византийский император Юстиниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. 

Платон оставил  огромное философское наследие: кроме "Апологии Сократа", "Законов", писем и эпиграмм, он написал ещё 34 диалога, в которых всегда выступал Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских и других граждан. Платон – философ-идеалист, в его  работах отражены почти все элементы прежних идеалистических философских  учений. Однако, его философия является более систематизированной и  понятной с рационально-обоснованными  принципами. 

Основной вопрос философии он решает в пользу идеализма. Платон в этом направлении развивает  сократовские представления: вещи не рассматриваются  только в их кажущемся привычном  существовании. Для всякой вещи фиксируется  её смысл, идея (эйдос), которая, как  выясняется, для каждой вещи данного  класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (камень, дерево, вода и  т.д.). Материальный мир, который мы воспринимаем органами чувств, по мнению Платона, это  лишь "тень" и производен от мира идей, т.е. вторичен. Как он это объясняет? Идея, понимаемая как "облик", "образ", "очертание", "форма", у Платона  она означает не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, т.е. её сущность, закон существования. Далее. Все явления материального мира преходящи. Они возникают, изменяются, и гибнут. Идеи же остаются всегда неизменными. Идея находится у основания созидания  вещи. 

Кроме такого объяснения есть ещё одно. Все согласны с  тем, что человеку перед тем, как  создать что-либо, приходит в голову "идея", т.е. план, замысел, которые  затем воплощаются в реальные вещи. В этом плане, конечно, идеи первичны определяющие по отношению к вещам. 

Платон категорически  возражал против попыток отождествить идею с мыслью, которую можно выразить устным или печатным словом, считая, что мысль, слово – прерогативы  человека. Идеи же существуют и без  человека. Идеи объективны. Платон –  объективный идеалист, величайший представитель  и родоначальник объективного идеализма  как одного из основных направлений  в философии. 

Платон не только убеждён в существовании объёктивных  идей, но и что они могут существовать (видимо, на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь  в них, порой покидая их. За такие  воззрения Платона часто критиковали. Справедливости ради стоит признать, что не было найдено рациональных объяснении и обоснований идей вне  вещей (об идее, как форме мысли  речь не идёт). 

Что же это такое  объективная идея? Ответ – общее  данного класса вещей. Идея – общее  в вещах. Идея – реально существующее и как понятие и как вещь. Для примера возьмём простейшие физические тела: кусок железа, кусок  камня, сколько-нибудь воды. Все они  обладают массой. Как масса они  все качественно не отличаются друг от друга. Отличия у них лишь количественные. Мера измерения этого количественного  различия является одно и тоже –  грамм, килограмм. Мы не измеряем их качества и свойства – только массу. Здесь  всё предельно понятно: не было бы этого общего, не был бы возможен сам процесс измерения. А измеряя, мы имеем дело с м1, м2, м3, но с М  в виде какой-то отдельной массы. Как видно, общее (или то, что Платон называл идеей) существует реально. И для науки было бы весьма ошибочно отказаться от реальности общего (идеи). 

Вместе со своим  учителем Сократом Платон ставил вопрос о путях выработки мысли, и  пришёл к выводу, что их рождению способствует диалектика, обмен мнениями дискуссии, духовный поиск. 

Космологическая теория Платона. 

Для Платона было очевидным существование идей, материи  и Бога, понимаемого как Демиург, т.е. мастер. Из смеси идей и материи  Бог создаёт мировую душу и  распространяет её по всему пространству. Мировая Душа делится на 3 стихии – огонь, воздух, землю. Бог творит также и живые существа.