Религиозный туризм Индии

   Не  имеет существенного значения также  соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались словом «бхикщу», т. е. нищие.

   Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон  дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — ив специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину — сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений — будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, а после двадцати становились монахами. Обязанностью их являлось постоянное исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны .были способствовать полному самоконтролю и в конечном счете вести к освобождению — нирване.

   В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись  символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно  древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением являлась ступа — искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т. п.), обходя ее слева направо (по Солнцу).

   Монахи жили собирая подаяния с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, с которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порою кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями.

   Бытовая обрядность для буддизма не имела  большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая  их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных  мирских делах — для получения урожая, приплода скота и т. п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку святым монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности.

   Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. з. С другой стороны, и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской — последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн «дваждырожден-ных».

   Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых  его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал таким образом для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

   Более того, сторонники «широкого пути»  спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного «я». Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собою и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии.

   Меняется  отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему  храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

   Множество буддийских школ подразделяется на два  основных направления: «малая колесница» (или «узкий путь спасения») и «великая колесница» (или «широкий путь спасения»). Первое из них претендует на большую древность как «учение старцев» (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, ку-шанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и в целом буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.

   Индуизм. Основу индуизма составили архаические  верования многочисленных народов  Древней Индии, культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в  индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

   В то же время для индуизма характерна идея всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

   Для многих индуистов таким верховным  божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порою возлежащим на мировом змее.

   Другие  индуисты полагают, что верховным  богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются таким образом на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

   Священными  текстами индуизма продолжают считаться  веды, но фактически гораздо большее  значение приобретают эпические поэмы и так называемые пура-ны — «сказания о древности», включившие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны для всех, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии.

   В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний  являлись торжественные шествия  и процессии, во главе которых  несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу выходили из употребления, заменяясь ритуалом «почитания» божества: надевание на его изображение цветочных гирлянд, курение благовоний, зажигание светильников и возлияние воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными подаяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

   Основные  черты идеологии индуизма ярко проявляются в «Бхагавад-гите» — поэме, включенной в состав «Махабхараты». «Бхагавад-гита» {букв. «Песнь Господа») повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую «Гиту». Но «Гита» важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого — грех.

   Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идеи индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены браки и совместное принятие пищи между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порою жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела фактически и не став женою), наиболее благочестивым делом считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

   Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых  правил, подвергались самому страшному  наказанию — изгнанию из касты. Так  как безопасность человека и место  его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же в конечном счете придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

   История религий может быть в основных чертах соотнесена с этапами эволюции древнеиндийского общества. В ведийской  литературе нашли отражение как  древнейшие арийские племенные культы, так и сложившаяся постепенно система мировоззрения, основу которой составляло осмысление ритуала жертвоприношения. Социальный переворот середины I тысячелетия до н. э., связанный с бурным развитием частной собственности, классового общества и крупных территориальных государств, привел к возникновению религии принципиально нового типа — буддизма. В той или иной форме буддизм получил широкое распространение во многих странах Азии, но на своей родине со временем вынужден был уступить место индуизму. Последний можно рассматривать как комплекс разнообразных верований многочисленных народов Индии, центральное место в котором принадлежит общинно-кастовым традициям и освящаемым   религией   социальным   нормам.

   ГЛАВА 2. ИСТОРИКО-АРХИТЕКТУРНЫЕ  ПАМЯТНИКИ ИНДИИ 
1.1. Ансамбль Кутб-Минар

.

Самая высокая  башня в Индии, “седьмое чудо Хиндустана”, когда-то возвышалась в центре города, носившего в XII-XIII вв. название Раи  Питхора. 
(Высота башни—72,55 м, диаметр у основания - 14,4 м, диаметр у вершины — 2,44 м) daihatsu mira, daihatsu  
Никто не знает наверняка, кем и когда было начато строительство этого величественного монумента. Его происхождение теряется в мифах и легендах. Считают, однако, что первый этаж башни, известный также под названием Виджай Стамбх (Колонна Победы), был построен раджпутским князем Притхвираджей Чауханом в 1191 г. якобы для того, чтобы его любимая и чрезвычайно набожная дочь Сурадж Мукхи могла перед принятием пищи, поднявшись на башню, получать вдохновение от созерцания священной реки Ямуны. В 1199 г. первый этаж был якобы переделан мусульманским правителем Кутбуддином Айбеком, после чего она получила новое название — Кутб-Минар. 
Надстраивался Кутб-Минар постепенно. Потомки Кутбуддина Айбека достроили второй и третий этажи в 1210-1236 гг., а четвёртый и пятый были добавлены к ним при императоре Фирузшахе Туглаке в 1370 г. На самой башне имеется множество надписей, повествующих о её строительстве, реставрации и самых различных переделках. Когда-то Кутб-Минар был увенчан куполом, который свалился в результате землетрясения в 1803 г. Один европейский инженер пытался восстановить купол, но усилия не привели к успеху: купол так и остался лежать в саду недалеко от башни. В результате землетрясений и дождей башня несколько наклонилась, однако, как считают правоверные мусульмане, изречения из Корана, высеченные на внешней поверхности по-арабски, дали ей силу устоять перед стихией. 
И сегодня, спустя восемь с лишним веков после её создания, пройдя 156 ступеней (всего их в башне 379), можно подняться наверх, правда, всего лишь до первого балкона. Жестокие каноны индуистской религии, требующие от вдов соблюдения обычая “сати” (самосожжение), а также их исключительно тяжёлое положение в индуистских семьях толкали многих женщин на самоубийство, и все этажи башни были закрыты для широкой публики, включая первый. малоэтажное загородное строительство деревянных домов на высоком уровне  
Многие учёные и архитекторы до сих пор спорят: относить ли Кутб-Минар к памятникам индуистской архитектуры или мусульманской? Свидетельства и той и другой точек зрения весьма противоречивы. Вход в башню обращён на север, в то время как входы на всех других этажах обращены на восток. 
Башня стоит прямо в грунте, а не на платформе, как чаще всего строились мусульманские памятники, и колокольчики, вырезанные в камне на стенах первого этажа — также типичный декоративный элемент индуистской архитектуры. Возможно, изречения из Корана были высечены на стенах башни позже. 
Создатели Кутб-Минара, безусловно, были не только талантливыми математиками — они обладали и редким художественным вкусом. Именно поэтому, несмотря на разницу в отделке этажей, башня до сих пор поражает воображение всех, кто приходит полюбоваться ею. 
Кутаб-минар — один из двух наиболее старых из датируемых двенадцатым веком арабских памятников Индии. Близ Дели есть также мечеть Кутаба, выстроенная в 1190-м году. Башня Кутаба своей конусообразной формой и коричневым цветом напоминает длинный ствол. Её украшает множество высеченных балконов, пояса из надписей и арабесок. Собственно, арабский стиль здесь имеют только орнаменты и галереи. Башня была построена Кутбуддином (по крайней мере, он завершил её строительство), откуда происходит и название её монумента, — Кутабминар, или сокращённо, — Кутаб. Под этим именем башня и известна в Европе. Особенность формы монумента указывает на то, что проектировалась она индусским архитектором. В Индии эта башня считается чудом. Господин Гарсин де Гаси цитирует один из важнейших манускриптов, принадлежащих Саиду Ахмад Хану: недалеко от Кутаба можно увидеть руины мечети. Некогда она была индусским храмом. Строительство её датируется 587-м годом хиджры (мусульманского летоисчисления, или 1191 г. н.э.).  
 На территории комплекса Кутаб Минар стоит одно из самых загадочных в мире сооружений: знаменитая семиметровая Железная колонна, отлитая в IV веке н.э., и нержавеющая вот уже более 1500 лет. Существует старинное поверье: у того, кто станет спиной к колонне и сведет за ней руки, исполнится самое заветное желание. Индийцы не случайно наделяют эту колонну чудодейственной силой. Она действительно обладает уникальным свойством: железо, отлитое 15 веков назад, не ржавеет. Как сумели древние мастера создать химически чистое железо, которое трудно получить даже в современных электролитических печах? Как удалось в IV веке отлить металлическую колонну высотой в 7 метров и толщиной в обхват? Объяснения этому чуду наука не знает. Некоторые ученые считают Железную колонну редчайшим свидетельством материальной культуры давно исчезнувшей древней цивилизации, другие склонны видеть в ней "завещание звездных пришельцев", зашифрованное послание неведомых существ, некогда посетивших землю и оставивших эту колонну как "воспоминание о будущем".  
Более полутора тысяч лет назад в Индии была изготовлена железная колонна весом в 6,5 т, высотой 7,3 м, диаметром у основания 41,6 см, у верха 29,5 см. Она стоит на тропическом солнце, под дождями 15 столетий, но не подверглась ни малейшей коррозии. Судя по всему, она когда-то была пьедесталом крылатого бога Гаруды в храме Вишну в Аллахабаде, затем украдена исламскими "коллекционерами" из этого храма и добавлена в качестве трофея в Кувват-уль-Ислам. Колонна сделана из чистого железа, которое даже сегодня может быть получено только в небольших количествах путём электролиза. В энциклопедии Брокгауза и Ефрона говорится, что "железная колонна раджи Дхавы (начало IV в. н.э.) поставлена в память победы над народами Средней Азии, о чём гласит находящаяся здесь санскритская надпись".   
     Надпись на колонне сообщает, что она была привезена и поставлена на этом месте во время царствования Самандрагупты, который жил с 330 по 380 гг. н.э  В 1961 году колонна была химически обработана с целью предохранения от коррозии и установлена в каменный пьедестал, в котором она стоит по сей день.   
   За период более чем 1600 лет редкие изделия из железа сохранились до наших дней. На поверхности колонны ни одного видимого пятнышка ржавчины . До последнего времени считалось, что если колонна, омываемая дождями, росами и обдуваемая ветрами, не ржавеет, значит, она сделана из чистого железа. Других объяснений не находили.