Сущность и виды религиозного культа

Отдалённым пережитком обрядов посвящения являются узаконенные  некоторыми классовыми религиями обычаи и обряды, приуроченные к достижению совершеннолетия и зачастую связанные  с религией. Так, в Древней Индии  по законам Ману каждый член одной  из трёх высших каст должен был пройти в определённый момент жизни ритуал посвящения, состоявший в возложении священного шнура и пояса; для  брахманов этот обряд совершался на восьмом году жизни (считая от зачатия), для кштариев – на одиннадцатом, для вайшья – на двенадцатом; те, кто в эти сроки не проходил посвящения, считались внекастовыми и подвергались презрению. Аналогичное  значение имеет также католический и протестанский обряды первого причастия или церковная конфирмация* юношей и девушек, достигших совершеннолетия.

ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ

      Промысловый культ – совокупность любых обрядов, направленных на достижение магическим путём успеха охотничьего, рыбного  или иного промысла. Приёмы охотничьей (или рыболовческой) магии, хотя и  очень разнообразные, могут быть сведены к нескольким основным группам: колдование над промысловым инвентарём; охотничьи пляски – подражания животным и различные магические запреты  и прочие меры предосторожности на промысле.

      В основе этих обычаев  и связанных  с ними верований лежит охотничья  практика: приёмы маскировки – имитация охотником животного для незаметного  приближения к нему. Религиозно магические представления зарождаются из элементарных, естественных действий человека, необходимых для выживания.

Одной из форм разложения первобытной общины была патриархально-родовая  организация. Развитие этого строя  порождает такие разновидности  промыслового культа, в которых он сохраняет значительную близость к  своему первообразу – тотемизму, т.е. также является родовым культом. Индивидуализация же промыслового культа – вполне закономерное отражение  индивидуализации промыслового хозяйства. Он обособляется в отдельную форму  религии в связи с распадом тех общественных образований, которые  были основой тотемической системы  верований. Из-за различных форм разложения первобытной общины промысловый  культ принимает то родовые, то семейные, то индивидуальные формы, сплетаясь  в отдельных случаях с иными  формами религии, например, шаманизмом.

На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие  ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться  как крайнее выражение олицетворения  материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник. Многие обряды связаны с идеей воскресения  животных: над убитым зверем совершаются  магические действия с целью оживить  его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить  «хозяев».  У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие  ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться  как крайнее выражение олицетворения  материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник.

Многие обряды связаны с идеей воскресения  животных: над убитым зверем совершаются 

* Конфирмация – у католиков – таинство миропомазания, совершающаееся над детьми (7-12 лет); у протестантов – обряд приобщения к церкви юношей и девушек, достигших 14-16 лет.

магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев». У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

Мифологические  образы божеств–покровителей охоты  сохраняются и в религиях классовых  обществ. Черты такого характера  влились в образ греческой  богини Артемиды, римской Дианы. В  христианстве подобные образы получили очень слабое отражение, потому что  христианство зародилось и распространилось преимущественно среди земледельческих  народов; однако, например, у северо-русских  поморов с их выраженным промысловым  направлением хозяйства развился культ  св. Николая Чудотворца как покровителя  морских промыслов.

РОДОВОЙ КУЛЬТ

      Родовая организация имеет собственные, вырастающие из неё формы культа, в которых проявляется родовая  солидарность, взаимная связь членов рода в рамках традиции. Этих форм культа две: культ семейно-родовых святынь  и хранителей и культ семейно-родовых  предков. Эти две формы соответствуют  двум стадиям родовой организации  – материнскому и патриархальному  роду. 

      -Материнско-родовой культ святынь и покровителей

      Этот  культ сосредоточен вокруг представления  о хозяйке очага, олицетворяющей в себе сосредоточение жизни родовой группы. Женщины играют особую роль в домашних обрядах, семейный культ находится целиком в их руках. Заклинания, подробности обрядов, связанных с домашними охранителями, лучше известны женщинам, без них не могут совершаться никакие магические действия.

      Вспомним  многочисленные находки женских  статуэток неолитической и энеолитической эпох, некоторые из которых обнаруживают несомненную связь с домашним очагом. А также знаменитые женские  изображения ориньякской эпохи, которые бали найдены в разных местах, от Франции до Сибири. Это  не что иное как идолы или амулеты  Богини-Матери.

Идея женского образа хранительницы домашнего  очага сохраняется и в последующих формах религии. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам — дословно „мать“) функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын. Другое название эвенкийской богини — Бугады Мушун.

В Индии она  известна под именами Шакти и  Пракрити. В одном древнем индийском  тексте она прямо связывается  с ростом и рождением. А на одной  печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение  женщины, из лона которой поднимается  растение. В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли“ — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово „Мать-земля“ имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба“. Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость — это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

-Патриархальный семейно-родовой культ предков

      Под этим определением принято понимать поклонение умершим прародителям и  сородичам, веру в то, что умершие  предки покровительствуют своим  живым потомкам, и умилостивительные  обряды, устраиваемые в их честь  членами рода и семьи.

      Первоосновой  данного культа является патриархальный строй. Но нельзя отрицать, что идея души умершего, появившаяся в связи с погребальным ритуалом, была одним из существенных элементов, вошедших в состав комплекса представлений, характерного для культа предков. Кроме того свою роль сыграли и представления о тотемических предках, и трансформация образа семейного-родового покровителя, сохранившегося со времён матриархата. Каждая из этих составных частей оставляет свой след на получившемся сложном образе: идея души умершего поддерживает антропоморфность, индивидуальную определённость почитаемого предка; идея тотемического предка сообщает данному образу оттенок древности, придаёт ему полумифические черты; идея семейно-родового покровителя определяет роль образа предка как хранителя семьи. Родовые старейшины пользуются огромным авторитетом. Этот патриархальный авторитет, почти неограниченная власть, порождающая в младших сородичах чувства страха и покорности, переносится в потусторонний мир. А унаследованный от прошлых эпох запас религиозно-мифологических представлений доставляет материал для складывания образов могучих и благодетельных духов.

Семейно-родовой  культ предков сохраняется очень  устойчиво и на последующих стадиях  развития общества. Так, он сыграл важную роль в религии древних греков и особенно римлян, которые прямо  называли предков богами и воздавали  им строго установленные почести. В  ведической религии Древней Индии  отчётливо видны следы культа отцов, однако уже растворившиеся в  общенародном культе. Ещё более выраженые  формы культ приобрёл в Китае, где он составил самую существенную часть религиозной обрядности. Сходные  формы почитания предков сложились  в Корее и Японии.

1.3 Культы эпохи разложения родового строя

Эпоха перехода к раннеклассовому обществу ознаменована развитием некоторых характерных  форм общественной жизни: патриархальный род, расцвет племенного строя, сельская община. Эти формы связаны между  собою довольно сложными и разнообразными

отношениями, но у большинства народов развитие их, видимо, шло параллельно. Каждая из этих форм общественной жизни порождала  адекватную ей форму религии. Общие  черты обуславливаются тем, что  человек к этому времени уже  достаточно хорошо овладел многими  видами деятельности, и независимо от географического положения все  племена применяли эти знания на практике: все должны были охотиться, возделывать землю, тем или иным способом занимать наиболее выгодную позицию для выживания.

Эти культы не замыкаются в узкие рамки семейно-родовых  отношений, но связываются в большей  или меньшей степени с широкими общеплеменными формами общественной жизни. Лишь в конце общинно-родовой  эпохи племя делается компактной, сплочённой общественной группой; укрепляются  внутриплеменные связи, складываются общеплеменные органы власти. Этому  уровню развития племенного строя отвечают и новые формы религии.

ШАМАНИЗМ

      Это особая форма религии, состоящая  в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывалась  способность путём искусственного приведения себя в экстатическое  состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана – это так называемое камление – иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым эффектом. Камление рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или дух вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или душа шамана отправляется в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей и животных, в управлении погодой, в гадании об успехе промысла, в борьбе с различными несчастьями.

      Шаман – это прежде всего легковозбудимый, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Видимо, взгляд на шаманское  призвание как на призыв духов, не повиноваться которому избранник не властен, являлся отражением того факта, что человека постигала нервная  болезнь. Конвульсивные жесты и  бессвязные выкрики казались признаками того, что его воля отсутствует  и что его телом овладело иное существо. Отсюда – представление  о том, что дух говорит его  устами и направляет его действия. Именно этот человек и становился шаманом, постепенно развивая способность  сознательно регулировать нервно-истерические припадки. Шаманизм тесно связан с  ведовством, знахарством, с промысловым  культом. Образы духов – плод галлюцинаций, бредовых видений шамана. На основе шаманизма новое направление  получило развитие представление о  душе человека. Появлялись представления о разных ипостасиях души. Кроме того с шаманизмом связана идея о воскресении человека, это объясняется тем, что во время камления шаман часто падает без движения, что представляется как путешествие его души в царство духов, а затем вновь «оживает».

Пережитки шаманизма  сохраняются и в более поздних  религиях. Элементы их присутствовали в оргиастических культах античной Греции, в преданиях об изгнаниии бесов Иисусом Христом. Они сохраняются в практиках некоторых современных сект – хлыстов в христианстве, вертящихся дервишей в исламе.

НАГУАЛИЗМ

Нагуализм –  культ личных духов-покровителей. Он является выражением распада общинных связей, выделения отдельной личности в хозяйственной сфере. Существенными  чертами нагуализма являются индивидуальное отношение человека к миру, приобретение им личного покровителя (животного  или растения), второстепенное значение общеплеменных норм, обрядов и  верований. Отдельная личность постепенно высвобождается из-под общинной опеки, но чувствует слабость перед окружающим миром. Отсюда образ личного покровителя, стремление приобрести его любыми способами, вплоть до изуверских самоистязаний. Наиболее известным шокирующим обычаем являетсяманданский, который состоит в подвешивании юношей на ремнях, продетых под кожу и мускулы, причём испытуемый должен висеть до тех пор, пока не узнает образ  своего покровителя в чудесном видении. Иногда приобретение личного покровителя  достигается более мирными способами: он является человеку просто во сне.

Корни его следует  искать в индивидуальном тотемизме. Но с формальной стороны есть видоизменённая система инициаций, так как приобретение личного покровителя считалось признаком зрелости. Человек мог просто увидеть его во сне, но в некоторых случаях он добровольно истязал себя, чтобы вызвать бредовое видение и в нём узнать своего духа. Нагуализм сближается также с шаманизмом и системой тайных союзов.