Сущность и виды религиозного культа

      Поздние анимистические* образы злых духов восходят к практике вредоносной магии. Так, например, у древних вавилонян и ассирийцев вредоносная магия приписывалась «семи духам бездны». В греко-римской мифологической системе образ подземной богини Гекаты совершенно отчетливо связан с представлениями о чёрной магии. В преследованиях ведьм и колдунов христианской церковью во времена инквизиции очень наглядно отразилась устойчивость представлений о ведовстве. У восточнославянских народов оспа,  холера, лихорадки олицетворялись, в русских народных заговорах фигурируют имена систер-лихорадок, обозначающие чаще всего просто симптомы болезни (Трясуха, Ломуха, Желтуха и пр.). У тибетско-гималайских племён, сохранивших древние верования в сочетании с буддизмом, сила вредоносной магии приписывается грозным божествам буддийского пантеона (Чжамсрингу, Махакале и др.)

ЗНАХАРСТВО

      Знахарство  – это совокупность верований  и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического  врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее  целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-занедостатка знаний в области  медицины, беззащитности перед внутренними  заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления  о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих  элементов: выделение в общине знахарей- врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.).

* Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

      На  основе знахарства возникает вера в  духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов  знахаря. Часто в образе бога-целителя присутствуют и другие черты.

      Особенности представлений о целительной  силе у различных племён проявлялись  обычно разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда  как у других племён она обычно уходила на задний план, в австралийских  племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни илипочтить бога-целителя, в американских племенах была широко распространена контактная магия (высасывание  болезни из тела больного и т.п.)

      Образы  богов-целителей нашли своё отражение  в более поздних формах религии. Один из даосских богов Китая, Яован  – «князь врачевания»; у древних  ацтеков в пантеоне был Иштлилон, целитель болезней. Египетский бог  Хонсу, ассоциировавшийся с месяцем, в то же время чтился и как бог-целитель; Асклепий в Древней Греции, первоначально  бог-покровитель Эпидавра, являлся  также богом-покровителем врачей. У  черкессов известен бог-покровитель  кузнецов, он же и бог-целитель. Как  и ведовство, знахарство является устойчивой формой религии, постепенно смешиваясь с другими верованиями, оно не теряет своей самостоятельности, сохраняя первоначальный характер. У русских, как и у австралийцев, у китайцев, как и у бушменов,  практика знахарства сохраняется как сплетение  народно-медицинских средств с  заговорами и колдовством.

ЭРОТИЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ

      Под этим определением понимают различные  обряды, верования и культы, связанные  с взаимоотношением полов. Корни  всех подобных явлений лежат в  самом факте полового деления  человечества, порождающем взаимные опасения, отчуждённость, осторожность во взаимоотношениях. Большинство обрядов  связаны с желанием приворожить, добиться благосклонности противоположного пола.

      Социальная  основа эротической магии – сфера  половых отношений, которая при  родовом строе имела огромное значение для всей структуры общества. Важную роль играло и господство обычаев  группового брака, который не исключал временного объединения людей в  брачные пары. Отношения между  полами были древнейшей формой разделения труда, естественно, что простейшие действия, применяемые для привлечения  лица противоположного пола, стали  осознаваться как проявления магической силы. Отсюда – развитие эротических  обрядов, постепенное их усложнение за счет добавления магических элементов.

На основе веры в магическую природу эротических  отношений возникло представление  о возможности полового общения  с духами (распространено у африканских  племён). Это представление тесно  связано с тотемическими верованиями  в происхождение человека от божественных животных. Отсюда – появление полового тотемизма, то есть присваивание каждому  полу своего тотема. Ещё одним интересным следствием эротических культов  стал культ близнецов. У некоторых  народов близнецы почитались, так  как считалось, что один ребёнок зачат от земного мужчины, а другой – от божества; у других, напротив, одного из младенцев умерщвляли – считалось, что он зачат от злого духа (влияние ведовства).

На почве эротических  культов возникло представление  и о божествах любви. Они являлись мифологическими заместителями  живых людей, которые первоначально  фигурировали как источник эротико-магической силы, то есть персонификацией этой силы. Это представление нашло  своё отражение в значительно  более поздних мифологических системах: Афродита  и Эрот у греков, Венера и Купидон у римлян, восточные  богини любви Иштар, Кибела, Исида. Позднее  образы богинь любви переплелись  с представлениями о земле-прародительнице  в аграрных культах.

Кроме того, эротические  культы стали основой для возникновения  сакрального отношению к браку, а также идеи божественного брака. Божественные супружеские пары в  религиозно-мифологических системах приобретают  и идеологический смысл. Уегиптян Осирис и Исида – мистическая супружеская  пара; у вавилонян Таммуз и Иштар, у асссирийцев – Адонис и Астарта, брак греческих богов Зевса и  Геры сделал Геру предметом особого  культа почетания брака; у фригийцев  Аттис и Кибела – все подобные мифологические представления, в которых  олицетворялись прежде всего природные  силы оплодотворения земли солнцем  и водой, в то же время отражали представление о союзе женщине  и мужчины как о слиянии  двух начал. После победы христианства и в более поздниие века – особенно на католическом Западе – культ  девы Марии усвоил и сохранил черты  эротического культа. Такие черты  свойственны и образу Иисуса: он считается небесным женихом монахинь, давших обет безбрачия.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ  КУЛЬТ

Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных  обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или  менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.

Не подлежит сомнению, что погребальный культ  принадлежит к числу древнейших форм религии. Он непосредственно засвидетельствован ранними археологическими памятниками, уже верхнепалеолитические погребения были связаны с религиозно-магическими  представлениями.Корни погребального  культа лежат в первоначальных биологических  инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время  сохранить связь с ним. Но в  погребальных обрядах на определённой стадии их развития особенно отчётливо  проявляются социальные различия. Даже у народов, стоящих на стадии общинно-родового строя и не знающих классовых  различий, зарождающаяся общественная дифференцация – выделение вождей, старшин, знахарей, колдунов и т.д. –  отражается в способах погребения. Принято выделять шесть таких  способов: оставление или выбрасывание, водяное погребение, воздушное погребение, земное или пещерное погребение, кремация, мумификация, рассечение, каннибализм. Такоеразнообразиеспособов погребения складывалось под воздействием разнообразных  исторических и просто географических условий.(см. Схему 1)

      С погребальным культом свызаны разнообразные  обряды. Можно выделить несколько  основных мотиваций их появления: естественное выражение скорби (посмертный траур, погребальная трапеза), забота об успокоении и благополучии духа умершего (погребальные дары, жертвоприношения), стремление сохранить  лучшие качества умершего в мире живых (частичный каннибализм, поминания), стремление оберечь себя от гнева  духа умершего (влияние представлений  о вредоносной магии).

 Параллельно  с развитием погребальных обрядов  появляются представления о духе  умершего, которые постепенно смешиваются  с понятиями о душе человека. Развитие представлений о духах  умерших находилось под сильнейшим  влиянием мотивов социального  характера. Погребальная практика  и отношение к умершим определяются  в очень сильной степени их  социальным положением при жизни,  что отражает в себе элементы  общественной дифференцации. Постепенно  погребальный культ частично  сплетается с культом вождей  и царей. В этих случаях неумеренное  развитие получает обычай погребального  жертвоприношения: в могилу к  умершим правителям клали не  только множество оружия, украшений,  запасов пищи, но и тела его  рабов и жён (погребение африканских  вождей в Дагомее, Бенине, Ашанти, фараонов Древнего Египта).

На почве погребального  культа развилось также представление  о загробной жизни и потустороннем  мире умерших. У многих народов распространена вера в перевоплощение человека –  превращение его в какое-либо животное, реже растение (некоторые  племена Африки, Австралии, Океании), возрождение в новом человеческом теле (эскимосы, алгонские племена, такулли, нутка). Эта идея переселения  душ вошла впоследствии в некоторые  сложные религиозно-философские  системы, например, в Индии она  составляет один из основных догматов брахманизма – индуизма и легла  в основу буддийского учения, она  сохранилась и в некоторых  мусульманских сектах (исмаилиты), была усвоена в античном мире пифагорейцами, манихеями. Представление же о загробном  мире значительно более распространено у большинства народов земного  шара. Сильно разнятся представления  о местопребывании мира душ. Наиболее отсталые народы помещают его в одну из сторон света, другие представляют его под водой, на небесах, но наиболее распространено педставление о подземном  мире душ. Часто присутствуют представления  о различности судеб умерших  в зависимости от их материального  состояния, происхождения или социального  положения, то есть потусторонний мир  является продолжением земного, а значит социальные связи в нём сохраняются. 
 
 
 

1.2   Культы общинно -родового строя

Для первобытнообщинного  строя характерен крайне низкий уровень  развития производительных сил. Почти  на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался  камень, из которого можно было изготовлять  лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные  силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных люде для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.

РАННЕПЛЕМЕННОЙ  КУЛЬТ (обряды посвящения)

Под этим термином принято понимать обряды и верования, которые связаны с возрастно-половыми посвятительными обрядами. В них  проявляется прежде всего стихийное  стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию  установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Наиболее общими чертами  ранне племенного культа являются обязательность прохождения установленных обрядов  для всех членов племени в определенном возрасте и отграниченность обрядов  посвящения юношей от обрядов посвящения девушек.

Система возрастных посвящений породила специфические, адекватные ей мифологические образы. Таковыми являются, например, образы покровителя посвятительных обрядов и  хранителя их традиций, иногда они сливаются в один. Для  возникновения этого образа мог  послужить разный материал: и образы духов-предков, и родовой тотем, и  олицетворения небесных явлений, но все эти черты сами по себе отходят  на второй план, становятся второстепенными. Главная же функция данного религиозно-мифологического  образа – это олицетворение и  покровительство ритуалам посвящения, а также сокрытие сути ритуала  от непосвящённых.

Специфические черты в обрядах посвящения появляются в основном за счёт того, что разные племена связывают эти обряды с образами совершенно различных  покровителей. Так, у калифорнийских племён покровителями чаще всего  являются тотемические божества, у  пигмеев центральной африки –  дух леса Торе, у огнеземельцев  – небесный дух.