Роль религии в Японском обществе

      Мы  привыкли к тому, что в семейном кругу люди относятся друг к другу  без особых церемоний. В Японии же именно внутри семьи постигаются  и скрупулезно соблюдаются правила  почитания старших и вышестоящих. В этой домашней иерархии каждый имеет  четко определенное место и как  бы свой титул. Почести воздаются  не только главе семьи. Когда сестры обращаются к братьям, они обязаны  употреблять иные, более учтивые  выражения, чем те, с которыми братья обращаются к сестрам.[13 с. 54].

      Еще когда мать по японскому обычаю носит  младенца у себя за спиной, она при  каждом поклоне заставляет кланяться  и его, давая ему тем самым  первые уроки почитания старших. Чувство субординации укореняется  в душе японца не из нравоучений, а  из жизненной практики. Он видит, что  мать кланяется отцу, средний брат — старшему брату, сестра — всем братьям независимо от возраста. Причем это не пустой жест. Это признание  своего места и готовность выполнять вытекающие из этого обязанности.

      Заботы  о домашнем хозяйстве возложены  на плечи женщины. Но ей же полностью  доверен и семейный кошелек. О  сбережениях на будущее должен думать глава семьи. Он решает, какую долю заработка потратить на текущие  нужды. Но выделенными на это деньгами японка вправе распоряжаться по собственному усмотрению.

      Сжившись  с субординацией еще в собственной  семье, человек привыкает следовать  ее принципам и в общественных отношениях. Необходимость постоянно  подчеркивать престиж вышестоящих  связывает в японцах чувство  личной инициативы.

      Концепция подобающего места требует: не берись не за свое дело. Это лишает людей  самостоятельности во множестве  практических мелочей, из которых складывается повседневная жизнь. Редко увидишь  японца, который мастерил бы что-нибудь дома своими руками. Сборщик телевизоров  не имеет представления о том, как отремонтировать электрический  утюг. Когда нужно что-нибудь починить или приладить, по всякому пустяку  принято вызывать специалиста. Причем каждый такой мастеровой глубоко  убежден, что лучше заказчика  разбирается в своем деле, и  потому философски относится ко всякого  рода пожеланиям и советам, попросту пропуская их мимо ушей. Бессмысленно, например, доказывать японскому портному, что костюм должен сидеть не так, а  иначе. Горничная в японской гостинице  может чуть свет зайти в комнату  и раздвинуть оконные створки, даже если постояльцу хотелось бы поспать  еще часок-другой. По ее мнению, она  лучше знает, когда надо вставать.

      Знай  свое место; веди себя как подобает; делай что тебе положено — вот  неписаные правила, регулирующие жизнь  и поведение японцев.

      Когда начинаешь знакомиться с Японией, с ее искусством, философией, может  сложиться представление о японцах  как о любителях одиночества. Именно к такому выводу толкает, например, присущая им созерцательность, желание  быть наедине с природой.

      Хочется, однако, подчеркнуть другое. Вряд ли японцы действительно любят одиночество, скорее наоборот. Они любят быть на людях, любят думать и действовать  сообща. Японцам присуща обостренная  боязнь одиночества, боязнь хотя бы на время перестать быть частью какой-то группы, перестать ощущать свою принадлежность к какому-то кругу людей. Хорошо знакомую туристским фирмам склонность японцев  путешествовать “повзводно” можно  объяснить многими причинами: и  плохим знанием иностранных языков, и опасением попасть в затруднительное  положение из-за разницы в нравах и обычаях. Но достаточно побывать в  Японии, чтобы убедиться: японцы не только за границей, но и у себя дома любят шествовать большой толпой за флажком экскурсовода. Подчас людей  больше волнует даже не то, что сакуру наконец расцвела или что листья кленов побагровели, а сам повод  убедиться в этом сообща, разделить  свои чувства с другими. Про японцев  можно сказать, что их больше, чем  самостоятельность, радует чувство  причастности. Эта жажда причастности, более того — тяга к зависимости  в корне противоположна индивидуализму, понятию частной жизни, на чем  основана западная, и в особенности  английская, мораль. Итак, японцы отвергают  индивидуализм. Но чужд им и коллективизм в подлинном, широком смысле этого  слова. Им свойственно проводить  в обществе четкие разграничительные  линии, делить людей на “своих”  и “чужих” и относиться к ним  соответственно. Японское общество —  это общество групп. Каждый человек  постоянно чувствует себя частью какой-то группы — то ли семьи, то ли общины, то ли фирмы. Он привык мыслить  и действовать сообща, приучен  подчиняться воле группы и вести  себя соответственно своему положению  в ней.

2.2 Особенности формирования  менталитета японцев

      Долг  признательности.

      Краеугольным  камнем японской морали служит верность, понимаемая как долг признательности  старшим. Почитание родителей, а  в более широком смысле покорность воле старших — вот в представлении японцев первая из добродетелей, самая важная моральная обязанность человека. Именно преданность, основанная на долге признательности, делает столь прочной ось “оя — ко” (“отец — сын”), на которой держится вертикальная структура японской семьи и других созданных по ее образу социальных групп — отношения отца и сына, учителя и ученика, покровителя и подопечного.

      Воплощением долга признательности доныне остается покорность родительской воле. Конечно, в наши дни умножились примеры, когда  сын отказывается жениться на сосватанной  невесте или наследовать семейную профессию. Видя, как молодые пары гуляют по улицам обнявшись, можно подумать, что жизнь не оставила от традиционного  домостроя камня на камне. А между  тем это не совсем так. Пусть самостоятельные  знакомства и встречи между юношами  и девушками все больше входят в обиход. Главное не изменилось — свадьба в Японии до сих пор  остается делом не столько личным, сколько семейным. Хотя о браках по любви много говорят, они все-таки остаются скорее исключением, чем правилом. И хотя число браков по сватовству сократилось, они по-прежнему составляют большинство.

      Для японца почти не существует понятия  каких-то личных дел. Привычка всегда находиться буквально локоть к локтю с  другими людьми; традиционный быт, по существу исключающий само понятие  частной жизни, — все это помогает японцам приспосабливаться к  условиям, которые на Западе порой  приводят людей на грань психического расстройства.

      Хотя  традиционная мораль не позволяет держать  душу нараспашку, японец не любит оставаться один за закрытой дверью. До недавнего  времени большинство японских жилищ  не запирались. В японской гостинице  не существует такого понятия, как ключ от комнаты, ибо раздвижные перегородки, как и окна, в принципе не должны иметь запоров. Даже в отеле западного  типа японец часто держит дверь своего номера открытой...

      Если  задуматься, какими чертами, какими человеческими  качествами пришлось пожертвовать японцам  ради их образа жизни, прежде всего, пожалуй, нужно назвать непринужденность и непосредственность. Японцам действительно не хватает непринужденности, ибо традиционная мораль постоянно принуждает их к чему-то. Строгая субординация, которая всегда напоминает человеку о подобающем месте, требует постоянно блюсти дистанцию в жизненном строю; сознание своей принадлежности к какой-то группе, готовность ставить преданность ей выше личных убеждений; предписанная учтивость, которая сковывает живое общение, искренний обмен мыслями и чувствами, — все это обрекает японцев на известную замкнутость (если не личную, то групповую) и в то же время рождает у них боязнь оставаться наедине с собой, стремление избегать того, что они называют словом “сабиси”.  Устои патриархальной семьи — это устои японского образа жизни. Вертикальные связи “оя — ко”, то есть “отец — сын”, а в более широком смысле “учитель — ученик”, “покровитель — подопечный”, прослеживаются, дают о себе знать повсюду. Жизненный путь японца, даже во времена жестоких сословных разграничений, меньше, чем в других азиатских странах, предопределялся его происхождением. Принято считать, что будущее человека зависит не столько от родства, сколько от того, с кем его столкнет судьба между 15 и 25 годами, в пору вступления на самостоятельный путь, в ответственнейший по японским представлениям период, когда каждый человек обретает “оя” — учителя, покровителя, как бы приемного отца — уже не в семье, а в избранной им сфере деятельности.

      Если  сельский подросток идет в учение к кузнецу, именно этот человек на всю жизнь становится его покровителем: именно он, а не отец сватает ему  невесту и восседает на самом  почетном месте на его свадьбе. Если юношу берут на завод по рекомендации земляка, этот поручитель впредь может  всегда рассчитывать на безоговорочную верность своего “ко”, как того требует  долг признательности.

      Хотя  японцы избегают одиночества, любят  быть на людях, они не умеют, вернее, не могут легко и свободно сходиться  с людьми. Дружеские связи между  лицами разного возраста, положения, социальной принадлежности крайне редки. Круг тех, с кем японец сохраняет общение на протяжении своей жизни, весьма ограничен. За исключением родственников и бывших одноклассников, это, как правило, сослуживцы одного с ним ранга. Если дружбу сверстников в школе можно назвать горизонтальными отношениями, то в дальнейшем у человека остаются лишь гораздо более строгие вертикальные отношения между старшими и младшими, вышестоящими и нижестоящими.

      Узы взаимной зависимости, о которых  шла речь выше, это как бы поводок  о двух концах. С одной стороны, они тянут ведомых за ведущим. Но, с другой стороны, вынуждают вожака оглядываться на группу, навязывать ей свою волю так, чтобы при этом сохранялась  хотя бы видимость общего согласия. Японская мораль предписывает избегать прямой конфронтации, не допускать положений, когда одна из сторон всецело одерживала бы верх над другой. Нельзя доводить дело до того, чтобы побежденный “потерял лицо”, предстал перед окружающими униженным и оскорбленным. Это означало бы задеть такую болезненную струну, как “гири”, или долг чести, то есть нажить себе смертельного врага.

      Если  такая первейшая для японцев  добродетель, как долг признательности, уходит корнями в древнекитайскую  мораль, то долг чести — это сугубо японское понятие, которое не имеет  ничего общего ни с учением Конфуция, ни с учением Будды. Раскрыть смысл  “гири” трудно, ибо даже сами японцы не могут дать ему остаточно ясного толкования. “Гири” — это некая  моральная необходимость, заставляющая человека порой делать что-то против собственного желания или вопреки  собственной выгоде. Довольно близко к этому термину стоит старый французский оборот “положение обязывает”. “Гири” — это долг чести, основанный не на абстрактных понятиях добра  и зла, а на строго предписанном регламенте человеческих отношений, требующем  подобающих поступков в подобающих обстоятельствах.

      В отличие от неоплатного долга  признательности японцы смотрят  на долг чести как на некое добавочное бремя, неосмотрительного увеличения которого следует остерегаться. Поскольку любая услуга требует взаимности, должна быть как-то вознаграждена, японцы стараются избегать одолжений со стороны чужих людей. Это отразилось даже в том, что речевые обороты, предназначенные для выражения благодарности, несут в себе, как ни странно, оттенок некоего сожаления. Например, слово “аригато”, которое обычно переводят как “спасибо”, буквально значит: “вы ставите меня в трудное положение”. Другой сходный оборот “сумимасэн” означает: “ах, это никогда не кончится”, или: “ах, мне теперь вовек с вами не рассчитаться”. Таким образом, уже выражая благодарность, японец как бы с сожалением признает, что остался перед кем-то в долгу.

      Стремление  избегать случайных услуг или  оказывать их порой производит впечатление, что японцы — люди неотзывчивые. Но дело тут не в черствости. Сделать  что-то для незнакомца без его  просьбы — значит поставить его  в положение морального должника, воспользоваться его затруднением в свою пользу — вот к какому абсурдному парадоксу приводит японское понятие о долге чести.

      “Стыд служит почвой, на которой произрастают все добродетели” — эта распространенная фраза показывает, что поведение  японца регулируется людьми, которые  его окружают. Поступай как принято, иначе люди отвернутся от тебя, —  вот что требует от японца долг чести. Смысл “гири”, стало быть, лучше выразить не французским оборотом “положение обязывает”, а словами  “традиция обязывает”.   

      “Гири”, или долг чести, проявляется, во-первых, по отношению к окружающим (как  разновидность нашего понятия “совесть”), а во-вторых, по отношению к самому себе, к собственной репутации (что  во многом соответствует тому, что  мы называем самолюбием). Он побуждает  человека не допустить положений, в  которых как он сам, так и кто-то другой может оказаться униженным  или оскорбленным.

      Долг  чести не позволяет японцу проявить свою неспособность в том, к чему он по положению обязан быть способен. Нежелание “потерять лицо” подчас мешает японскому врачу отказаться от ошибочного диагноза. По той же причине преподаватели не любят, когда ученики обращаются к ним с вопросами.[15 c. 48].

      Сказать, что японцы очень самолюбивы, что  они высоко ставят свою честь, —  значит показать лишь одну сторону  их характера. Непримиримость к оскорблениям, болезненная чуткость к любому унижению их личного достоинства не привели  к тому, что месть стала у  них главенствующей чертой человеческих взаимоотношений. Понятие “гири” обрело как бы возвратное значение. Долг чести  по отношению к самому себе с малолетства  приучает японцев щадить самолюбие  окружающих.