Социальная роль религии

Социальная роль религии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За этовремя оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное. 

Продолжающиеся в  течение длительного времени  попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания -- религиоведение. Религиоведение изучает процесс  возникновения, функционирования и  развития религии, ее строение и различные  компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и  в современную эпоху, роль в жизни  отдельного человека, конкретных обществ  и общества в целом, взаимосвязь  и взаимодействие с другими областями  культуры. 

Реигиоведение -- это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова. 
 

Исторически первой формой религиоведческого знания являются теология (от греческого teos -- Бог и logos -- учение) -- учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии -- это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна. 

Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом.  

Таким образом религия  с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус.  

Характерной для  богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного  богослова и священнослужителя  Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками. 

А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare -- что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии». В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. «Не естественно ли признать, что подобно тому, как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности» (Там же, С. 81). 

Эта связь, считает  А. Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания -- религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование.  

Глава 1. Религия как  социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии 

С позиции социологии, религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления  социальных отношений. Это значит, что  религия может быть рассмотрена  и с позиций выявления тех  функций, которые она выполняет  в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается  характер и направление воздействия  религии на индивидов и общество или, выражаясь более просто, что  «дает» религия каждому конкретному  человеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким образом  она влияет на жизнь людей. 

Одной из важнейших  функций религии является мировоззренческая  или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы -- то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение -- это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. 

Мировоззрение может  носить философский, мифологический и  религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уяснения специфики  религиозного мировоззрения. Функциональный подход к религии предполагает выведение  особенностей религиозного мировоззрения  из тех задач, которые решает религия  в общественной системе. Одну из моделей  объяснения формирования мировоззренческой  функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир -- мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Становясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Вселенной, остается частью природы. Возникшая двойственность человеческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой стороны религия выступает как ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. 

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы  человека. Это условие сообщает данной потребности дополнительное содержание: 

потребность в преодолении  господствующих над ним сил. Поэтому  религиозное сознание, в отличие  от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир -- человек» дополнительное, опосредующее образование -- мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром  свои представления о бытии в  целом и делах человеческого  бытия. Это и позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать  противоречия реального мира. 

Однако функция  религиозного мировоззрения состоит  не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы  благодаря этой картине он сумел  обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию  религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».  

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что  делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению американского  социолога Р. Беллы, «религия есть символическая  система для восприятия целостности  мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в  котором жизнь и действия имеют  определенные конечные значения». 

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не более, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81). 

Основополагающая  функция религии действовала  не только в Прошлом, но действует  и сейчас. Религия не только гармонизировала  сознание первобытного человека, вдохновляла  апостола Павла на решение всемирной  цели -- «спасения человечества», но и постоянно поддерживает индивидов  в их повседневной жизни. Человек  становится слабым, беспомощным, пребывает  в растерянности, если он ощущает  пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания  и даже достойно воспринимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом. 

Учение о социальных функциях религии наиболее активно  в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего акцента на эту  сторону изучения общества оно и  получило свое название). Функционализм  рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные  факторы общественной жизни функциональными  в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего  общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано  со стабильностью. Стабильность -- это  способность социальной системы  к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения  и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций. Функцию интегратора общественного  организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал  религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную  общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в  общественной системе и тем самым  объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной  функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой  деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности. 

С интегрирующей  функцией религии тесно связана  и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы необходимо соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об установлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы продуктом общественного развития и, следовательно, признавать их относительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.