Сократовский метод обучения

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ 

Южно-Украинский государственный педагогический

Университет им. К.Д. Ушинского 
 
 

Кафедра _______________________________________ 
 

 
 
 

КУРСОВАЯ  РАБОТА 

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ 
 
 
 
 
 
 
 

     Содержание. 
 

Введение.............................................................................................................3

I. Актуальность сократовского метода обучения в педагогике.

1. Сущность сократовского метода обучения……………………….5
2. Эвристическое и проблемное обучение. Диалоговые методы как неотъемлемая часть в современном процессе обучения………………………………………..……………………11

II. Экспериментальная часть. Современный урок и сократовский метод...................................................................................................................23 

Заключение…………………………………………………………………….36

Использованная  литература………………………………………………….39 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

 Сократ  — древнегреческий философ-идеалист. Знание, учил он, есть понятие об общем. Чтобы найти истину, нужно, говорил он, обладать особым методом, который требует сводить изучаемый предмет к общему понятию и на основе этого понятия судить о предмете. В педагогике Сократ применял диалоги. Диалог — своего рода лаборатория, одушевленное поисковое поле; он невозможен без общения, без присутствия, точнее, без соприсутствия двух людей при совместном поиске истины. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет и подлинной мудрости, но возможны лишь мнимая мудрость и многознание, точнее, многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. Сказанное в одинаковой степени относится и к тому случаю, когда один из участников диалога является учителем, а другой — учеником. Его метод обучения с помощью диалога прочно вошел в мировую педагогику. 

Актуальность  работы заключается в том, что развитие педагогики не стоит на месте, но она не может развиваться без учета всех исторических нюансов. В свое время сократовский метод обучения был опущен из системы образования, но в последнее время он стал вновь возраждаться, поэтому применение диалогической формы в обучении иностранным языкам может упростить преодоление трудностей в освоении и понимании языка.  

Данная  работа посвящена  сократовскому методу обучения. 

Целью работы является рассмотрение специфики применения сократовского метода и определение его места и роли в современном процессе обучения. 

В соответствии с данной целью были поставлены следующие задачи: 

• Проанализировать  психолого-педагогические и философские  труды Сократа;
• Выявить сущность сократовского метода в обучении;
• Определить его роль в современной педагогике;
• Экспериментально подтвердить эффективность сократовского метода в современной школе.

 

Объект: Особенности и специфика сократовского метода обучения в педагогической практике; 

Предмет: Применение сократовского метода как части эвристического и проблемного обучения в современной педагогике; 

Гипотеза работы заключается в том, что применение сократовского метода в обучении иностранному языку значительно улучшает качество освоения трудных тем по предмету. 

Объем и структура: курсовая работа включает  40   страниц и состоит из введения, двух разделов, заключения и списка литературы.  
 
 

Раздел  I. Актуальность сократовского метода обучения в педагогике. 

1. Сущность  сократовского метода обучения.

   Педагогика  – наука о воспитании – уходит корнями в глубинные пласты человеческой цивилизации. Появилось она вместе с первыми людьми. Детей воспитывали  без всякой педагогики, даже не подозревая о ее существовании.

   Как только воспитание стало выделяться в самостоятельную  общественную функцию, люди начали задумываться над обобщением опыта воспитательной деятельности. На одном из древнеегипетских папирусов запечатлено изречение: «Уши мальчика на его спине, он слушает  тогда, когда его бьют». Это была уже своеобразная педагогическая идея, определенный подход к воспитанию.

   В IV в. до н.э. в Древней Греции складываются философские школы, в рамках которых идет осмысление такого важного явления социальной жизни, как воспитание. Одна из самых известных — пифагорейская, у истоков которой стоял Пифагор. В пифагорейском братстве было хорошо поставлено обучение и воспитание молодежи. Пифагорейцы предложили возрастную периодизацию развития человека, в основу которой положили цифру семь. Выбор числа семь был мотивирован тем, что в первую седмицу меняются зубы, во вторую — наступает половая зрелость, в третью — отрастает борода. [23]

   В трудах древнегреческих философов Фалеса из Милета (ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э. ), Гераклита (ок. 530—470 гг. до н. э.), Демокрита (460 — нач. IV в. до н. э. ), Сократа (469—399 гг. до н. э.), Платона (427—347 гг. до н. э. ), Аристотеля (384—322 гг. до н.э.), Эпикура (341— 270 гг. до н.э.) и других содержалось немало глубоких мыслей по вопросам воспитания. Из античной Греции ведет свое происхождение и термин педагогика, который закрепился в качестве названия науки о воспитании. 

Надо сказать, что из Древней Греции ведут свое происхождение и многие другие педагогические понятия и термины, например, школа (schole), что означает досуг, гимназия (от греч. gymnasion [гимнасий] — общественная школа физического развития, а впоследствии просто средняя школа и др.).

     Вершин  педагогического мастерства в Древней  Греции достиг известный философ  Сократ (ок. 470—399 г. до н.э.). Сократ – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом, задавая вопросы, заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. В центре внимания Сократа был человек. Но он рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика.

     Необходимо  несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная  ему афинская демократия утеряла  свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины  жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с  виду простыми вопросами ставил в  тупик сторонников демагогического  режима: аристократы считали его  простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись  его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его  бесконечные споры до поры до времени  терпели, но в 399 г. до н.э. «демократические» власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Умер Сократ в семидесятилетнем возрасте, приговоренный к смерти через принятие яда, по обвинению в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи.

     Смерть  Сократа продемонстрировала, что  правда жизни, т.е. истина, не столько  способствует просвещению и самопродвижению  к ней, сколько пробуждает стремления отгородиться и защититься от нее. Иными словами, для современников Сократа его учение не было актуальным, т.е. оно не могло быть востребовано. Поставленные Сократом проблемы нравственности намного опережали существовавшую в то время культуру. Они противоречили и общепринятым представлениям об образовании, но самое главное - представлениям о власти. 

     Сократ  пробуждал и направлял естественный ход человеческой мысли. Однако в  отличие от современных ему последователей, а также от тех, кто приходил им на смену в течении двух тысячелетий  развития формирующей педагогики, Сократ никогда не принуждал к правильным ответам. В противном случае он бы предал свою собственную идею - добровольного, свободного и самостоятельного постижения истины. Имея возможность избежать казни, он предпочел смерть отказу от нравственных убеждений, поскольку  выбрал их самостоятельно и добровольно, будучи внутренне свободным человеком.

     Основные  ценности ненавязчиво предложенного  Сократом подхода к педагогической деятельности - душа, личность, свобода, выбор, самостоятельность, самоопределение, также как и средства их пробуждения  стали актуальны только к концу  ХIХ столетия после Р.Х.

     Ему принадлежит выдающееся место в  истории моральной философии  и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. О жизни и  деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно  узнать лишь по произведениям его  современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам  Сократ письменных источников после  себя не оставил. Но влияние, оказанное  им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

     Сократ  учил своих учеников вести диалог, полемику, логически мыслить. Сократ побуждал своего ученика последовательно  развивать спорное положение  и приводил его к осознанию  абсурдности этого исходного утверждения, а затем наталкивал собеседника на правильный путь и подводил к выводам. Этот метод искания истины и обучения получил название сократовский. Главное в методе Сократа — это вопросно-ответная система обучения, сутью которой является обучение логическому мышлению.

     Сократовский  метод, имевший своей задачей  обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  «диалектики», под которой в древности  понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в  суждении противника и преодоления  этих противоречии. Тогда некоторые  философы считали, что раскрытие  противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

     Основные  составные части сократовского  метода: «ирония» и «майевтика» –  по форме, «индукция» и «определение»  – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с  самим собой, к признанию собственного невежества. [6] В этом и состоит сократовская «ирония».

     Однако  Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и  преодоление этих противоречий с  целью добиться «истины». Поэтому  продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

     Основная  задача метода Сократа – найти  «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.

     Беседа  Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

     «Индукция»  и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание  общего в частных добродетелях путем  их анализа и сравнения, то «определение»  – это установление родов и  видов, их соотношения, «соподчинения».

     Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной  деятельности и желавшим знать, что  такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил  дела справедливости заносить в графу  «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении  обмана, воровства и похищения  людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа  можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным  отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей  несправедливого неприятельского  города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи  и грабежа добра у жителей  неприятельского города. Все эти  поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально  отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.