Философские основы педагогической системы Коменского

Философские основы педагогической системы Коменского.

Говоря о Яне  Амосе Коменском мы должны учитывать его разнородную деятельность. Он и публицист, и проповедник, и политик, и педагог. Сам же для себя он избирал главнейшим делом философию.

"... Главенствующей  идее философии Коменского и  его понимания человека является  старое представление его "еретических"  предшественников о том, что  человек может и должен достичь  совершенства, утраченного много  веков назад низвережением в пучину грехов и зла. Эту триаду исторической судьбы и перспективы рода человеческого после Коменского повторили Руссо и Фейербах". [7, с. 180].

Философия Коменского была прежде всего антроподицеей (оправданием существования человека в бурном мире). Еще обучаясь в Гернборнском университете у профессора Альштеда он формулирует три основных принципа своей деятельности.

"Прежде всего это жажда охватить полностью огромный поток новых знаний и открытий, который в ту эпоху действительно переливался через край прямо на глазах. Второе - необходимость подчинить необъятные масштабы науки определенной системе, а точнее, вывести из нее определенную систему. И наконец - стремление при всей разнородности познаваемого "материала" прийти в его понимании к общей гармонии, которая, особенно на превых порах, должна была устранить противоречие между научным познанием и истиной, "явленной" в Священном писании". [7, с. 19]

Философия зачастую соприкасается с обучением. Многие из классических философов были одновременно и педагогами. Высшее университетское  образование в Западной Европе от рождения до сегодняшних дней неразрывно связано с философским знанием. Но ни в одном учении, кроме дидактики  Яна Амоса Коменского, мы не наблюдаем такого взаимопроникновения идей философии и педагогики.

Коменский живет  в одно время со многими известными личностями человеческой истории. Среди  его современников называют Шекспира и Сервантеса, Лопе да Вега, Меркатор, Бруно, Коперник, Декарт, Гоббс, Спиноза и Гассенди, известно, что Ян Амос близко был знаком с Рембрандтом в последний период своей жизни. Коменский стоя на пороге двух эпох. В его время формировалось лицо современной науки, ее методология и методы.

Хорошо знакомый с трудами античных авторов, таких  Платон, Аристотель, Плутарх, Сенека, Коменский  подхватывает традицию античного отношения  к человеку. С его точки зрения цель человека - использовать данные Богом  качества для достижения гармонии человеческого  духа с окружающим миром. Такая гармония "космического" характера является одной из самых прогрессивных  идей древнегреческих и римских  мыслителей.

Сам неоднократно переживший ужасы войны Коменский  считает, что человек должен употребить все свои силы на уничтожение войны. В трактате "Панегерсия" он восклицает: "Если все мы - граждане Вселенной, что мешает нам соединиться и жить по единым законам?" [7, с. 157]

В его трудах проявляется характерная для  славянизма черта - прославление "общего дела", которое должно объединить всех людей Земли в единую совокупность.

Обращаясь к  личности Сократа, он указывает, что  значение трудов античного автора состоит прежде всего в том, что он отступил от "мудрствования" и перешел к нравственной антропософической философии. Особо выделяет Коменский в труде Платона "Апология Сократа" идею о том, что для обретения истинной мудрости необходимо развивать собственный язык. Мудрое красноречие, или риторика в педагогической системе Коменского составляет немаловажную часть. До сих пор многие чешские ученые отмечают вклад Яна Амоса в развитие современного литературного чешского языка.

Как истинно  верующий человек Коменский не мог  обойти вниманием творчество Платона, родоначальника научной идеалистической  философии. При открытии школы в  Патаке, педагог произнес речь, известную как "О пользе точного наименования вещей". "В ней вещь, ее наименование, познание вещи, значение этого познания рассмотрены в глубоком философском аспекте... познание охватывает вещи в их развитии..." [5, с. 68]

Не случаен  поднятый Коменским вопрос о сущности вещей и понятиях о вещи. Спор номиналистов и реалистов по этому  поводу знаменовал собой практически  все Средние века. Лишь с приходом Нового времени, философов прогрессивной  формации эта проблема потеряла свою былую остроту. "... Если понятия  не соответствуют вещам, которые  они должны отражать, то они становятся нетвердыми, шаткими, сомнительными". [5, с. 68] Коменский отходит от методов  схоластики и патристики, которые  считали, что можно познать мир не прибегая к реальным вещам.

Сам обладая несомненными задатками философствования, Коменский, тем менее четко отделяет языческое знание от христианского, осмеивает многих из древних авторитетов. "... Проникнутая сарказмом критика философов ведется на протяжении всего повествования". [5, с. 71] (Речь идет о труде "Лабиринт света и рай сердца")

Но даже более  чем язычество Ян Амос Коменский не любит самовосхваление. Он считает, что излишнее самомнение метафизиков, физиков, астрономов, политиков, математиков и богословов порождает искажение истины в их трудах. Кроме того, на пути научного прогресса стоит ряд затруднений.

"Поистине  гениальные мысли развивает Коменский,  говоря о трех причинахтрудности научных занятий. Первой причиной он считает рабский способ постановки занятий; второй причиной - порочный способ изучения вещей, когда учащихся не обучают вещам, а лишь рассказывают им о вещах; третья причина -несовершенство метода.

Точно также  существуют три причины того, что  истина в книгах, в литературе страдает. Эти причины таковы: а) разногласия между науками; б) недостаточная внутренняя связь метода с самими вещами; в) частью небрежность, частью неуместная пышность выражений и стиля". [5, с. 75]

Из этих научно-методологических посылок напрямую вытекает педагогический метод Яна Амоса Коменского. Он изгоняет из своей школы косность, тупую зубрежку и равнодушие учеников. Вместо этого Коменский отдает предпочтение объяснению вещей и процессов, признает бескрайний полет творческой мысли.

"Коменский  требует демонстративности при объяснении вещей, при их изложении, а это - не что иное, как наглядность. Кроме того, он требует обоснования, опирающегося на причины и их ближайшие следствия. Одним словом, главное, необходимое состоит в том, чтобы вещи изучались (познавались) на основании самих вещей, а не по их внешним признакам." [5, с. 78]

Центральным пунктом  философского учения Коменского является его труд «Пансофия». «Пансофия - всеобщая мудрость, зеркало мировой машины (закономерностей совокупности предметов). В основе ее лежат три познавательных принципа: чувство (ощущение), разум, божественное откровение». [5, с. 96]

Ведущие специалисты  прошлого периода видели в Коменском  одновременно двух человек - материалиста, настоящего ученого, и трусливого идеалиста, спасающегося от преследования инквизиции налетом религиозности. Однако, исходя из современных представлений о  философии, нужно сказать, что такая  точка зрения является несколько  однобокой. В Коменском уживался один-единственный человек - протестант. И именно как протестант он восстает против догматизма католической философии, и в то же время он глубоко и  искренне верует в Христа. Как верующий человек, он сам ограничивает собственное познание определенными рамками - моральными и религиозными.

Данный период развития науки и философии характеризуется прежде всего развитием механистических представлений. Не отходит от требований эпохи и Коменский. Он понимает практическую деятельность субъекта довольно однообразно - как изготовление отдельных предметов (вещей) собственными руками. Он считает, что «школы должны учить: 1) теории, 2) практике и 3) употреблению всех хороших и полезных вещей». [5, с. 81]

Коменский пытался  связать теоретическое и практическое познание. Из его механистического отношения к познанию напрямую вытекает его педагогическая деятельность. «Коменский всегда развивал в учениках самостоятельность  в мышлении, в речи, практике и  в применении, как единственную основу для приобретения прочного знания прочного знания добродетели к блаженства». [5, с. 81]

Характерным для  педагогической философии Коменского является построение его теории познания по принципу триады. Он называет такую  триаду тремя ступенями мудрости.

Первая из них - теория. Вслед за Декартом он выдвигает  правила познания, состоящие из нескольких этапов: представление предмета со всех сторон, разложение проблемы на несколько  составных частей, и автопсия (естественная наклонность человека самостоятельно рассматривать и созерцать материальные предметы внешнего мира).

На второй ступени - практике так же три уровня. Вначале  ученик должен получить образец вещи, уяснить себе смысл деятельности. Затем индуктивным методом человек  выясняет как из частей изучаемого может получиться целая вещь. И, наконец, мудро подражая умелым, повторяя их действия совершать автопраксию(самоупражнение).

Завершением триады деятельности, по Коменскому, выступает хресис (применение). В первую очередь оно начинается с уяснения функциональной сущности вещи, затем нахождение правильного способа применения вещи. И, главное, «применять уже добытое знание только на доброе» [5, с. 86].

Философия Коменского предлагает разработанную методику научного постижения мира, разумную систему  перехода от теоретической к практической деятельности и наоборот. Но в целом философия Коменского являет нам две стороны своего учения: прежде всего она подчинена главной задаче - педагогике, с другой стороны. задумав цельную систему пансофии, он не смог довести ее до конца. Очевидная причина того, что Ян Амос не смог довести задуманное до конца, состояние разросанности, в котором он находился постоянно. Не успев решить одну проблему, он переходил к другой. В результате в общей канве пансофии Коменского там и тут зияют провалы. 

Философские взгляды Коменского сложились под  влиянием идей Аристотеля, Платона, Ф. Бэкона, Вивеса. Философия Коменского (пансофия - обучение всех всему), его программа всеобщего воспитания, вера в непрерывность процесса усовершенствования всех и всего посредством творческого труда, стремление к созданию комплексного метода формирования личности и общества представлялись в то время утопическими и заслуженную оценку получили лишь в 20 в.