Краткая историческая справка о состоянии европейской литературы в эпоху ренессанса и средневековья

Однако неверно  было бы думать, будто средневековая  цивилизация в XVI веке лишь воспроизводила традиционные, устоявшиеся социальные структуры и ценности. Напротив, как и всякий живой организм, она развивалась. Во всех сферах жизни происходило множество таких процессов, которые были существенно новы по сравнению с предшествующей эпохой классического феодализма. Вот эта-то новизна нередко и подвергается искаженной трактовке, когда любые подобные [12-13] процессы едва ли не автоматически относятся исследователями на счет “прогрессивного” Ренессанса, якобы порывающего с “консервативным” Средневековьем. Между тем большинство социокультурных сдвигов, происходивших в эпоху Возрождения – начиная с укрепления централизующих тенденций в социально-политической жизни и кончая ростом письменной литературы на национальных языках – были факторами внутреннего развития средневековой цивилизации как таковой.

Таким было, например, изобретение книгопечатания. При всей своей громадной роли, заключавшейся в первую очередь в том, что производство книжной продукции окончательно переориентировалось с “заказа” на “сбыт”, на “рынок”, это изобретение отнюдь не вывело научную и техническую культуру Европы за средневековые рамки. Заменив гравированные доски отдельными литерами, т. е. перенеся в область книжного дела технические приемы, заимствованные из сферы ювелирного ремесла¹², Гутенберг резко расширил возможности тиражирования печатных изданий, но не только не подорвал, но даже и не затронул самих основ средневекового типа мышления. Чтобы такой подрыв произошел, нужны были не те или иные изобретения, пусть даже и эпохальные, но нечто совсем другое – замена натурфилософской картины мира, господствовавшей в средние века, на естественно-научную; а это произошло отнюдь не в эпоху Гутенберга, а лишь в эпоху Галилея и Ньютона.

Другой пример. Едва ли не общим местом стало усматривать  некую многозначительную связь между открытием Америки и “духом Ренессанса”. Между тем как в практическом, так и в идеологическом отношении путешествия в Новый свет и его колонизация отвечали вовсе не запросам ренессансного гуманизма, а жизненным интересам средневековой европейской торговли, которая, лишившись – в результате турецких завоеваний – короткого пути в Индию, вынуждена была искать обходных океанских дорог. В экономическом отношении открытие Нового света отнюдь не вело Европу в Новое время. Напротив, известно, что для таких стран, как Испания, “выкачивание” даровых богатств из американских колоний имело отрицательные последствия, надолго законсервировав их хозяйственные и социальные механизмы. Главное же состоит в том, что открытие Америк, обогатив представления европейцев об устройстве Земли и о народах, ее населяющих, ничуть не изменило средневековой картины мира: новооткрытые явления без труда были подведены под категории старого мировоззрения. Так, ставшая легендарной жестокость конкистадоров по отношению к американским аборигенам не в последнюю очередь объясняется их искренней убежденностью в том, что индейцы – не люди, а крайне опасные демоны, лишь принявшие человеческий облик, но в действительности лишенные души. А это и есть типично средневекова#1072 ;я точка зрения, которая склонна воспринимать чужую культуру не как иную [13-14] культуру, а как некультуру, делить весь мир на “человеческое” (свое) и “нечеловеческое” (чужое). Чтобы действительно совершился переход от средневекового миропонимания к миропониманию Нового времени, нужно было открыть не Америку, а факт принципиального равноправия всех эпох и народов, образующих культурно-исторический мир, а это произошло не во времена Ренессанса, а в эпоху Вико, Руссо и Гердера.

Итак, если считать  эпоху, в которую возникло, а затем угасло культурное движение Возрождения, “величайшим прогрессивным переворотом”¹³ в истории европейского человечества, то отсюда вовсе не следует, будто переворот этот во всех отношениях непременно был раннекапиталистическим или ренессансным, антифеодальным или антирелигиозным. Большая часть изобретений и открытий ХIV-ХVI столетий не только не свидетельствовала о конце Средневековья, но, с одной стороны, была подготовлена всем закономерным ходом развития средневековой цивилизации, ее социальными и идеологическими потребностями, ее интеллектуальным и техническим уровнем, а с другой – модифицировала эту цивилизацию и подняла ее на новую ступень.

Далее, само название эпохи – “Возрождение”, “Ренессанс” – условно и в этом смысле неточно именно потому, что полностью заслоняет другие, неренессансные, но от этого не менее важные умственные течения, имевшие место в тот период¹⁴. Сюда в первую очередь относится Реформация. Ее громадная роль в европейской истории определяется по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, в отличие от ренессансной культуры, которая всегда оставалась достоянием интеллектуальной элиты, идеология протестантизма охватила самые широкие народные массы, затронула обыденное сознание людей всех сословий и состояний, не оставила ни одного равнодушного и в конечном счете всколыхнула и расколола всю Европу. Имея в виду этот факт, XVI век можно было бы назвать эпохой Реформации с не меньшим (если не с большим) успехом, нежели эпохой Возрождения. Во-вторых, именно миросозерцание реформаторов оказалось у одного из важнейших истоков идейного развития в Новое время: сделав акцент на интимном характере отношения человека к Богу во всей неповторимости его жизненной ситуации, внутреннего мира и психологических переживаний, протестантизм активизировал ощущение индивидом своей уникальности и тем во многом предвосхитил новоевропейскую концепцию самоценной и суверенной человеческой личности.

Значительное  место в культуре XVI века принадлежит  также натурфилософии. Натурфилософия – органическая часть средневековой  науки, представлявшая ее “опытную”  сторону в противовес спекулятивно-умозрительной, воплощенной в классической схоластике. Однако в эпоху зрелого Средневековья натурфилософия, основанная на пантеистических, гилозоистических и магических представлениях, вела [14-15] если не “подпольное”, то, во всяком случае, периферийное существование и лишь в XVI веке с необычайной настойчивостью” выдвинулась на авансцену, оказавшись естественной реакцией на отвлеченно-схоластическое знание, ибо в многовековой тяжбе “опыта” и “умозрения”, при отсутствии предпосылок для возникновения экспериментально-математического естествознания, натурфилософия была единственной альтернативой схоластике в рамках теистического миропонимания. В XVI веке она взяла своеобразный реванш, и реванш этот был тем более ощутим, что ученый оккультизм натурфилософов оказался глубоко созвучен магическим представлениям, лежавшим в основе средневековой народной культуры¹⁵.

Такие представления  – опять-таки в отличие от ренессансно-гуманистических  – были массовыми представлениями  в XVI столетии. Именно они объясняют, в частности, небывалый до того расцвет всяческого ведовства, многочисленные процессы над ведьмами, возвышение астрологии и алхимии, этого интеллектуализированного варианта магии, и громадную популярность, которой пользовалась в народе полулегендарная фигура колдуна Фауста, или влияние на умы, оказанное такими деятелями, как Агриппа Неттесгеймский, Парацельс и им подобные. В этом отношении XVI век вполне можно было бы назвать эпохой Магии и Натурфилософии.

Итак, ренессансный гуманизм возник отнюдь не на развалинах Средних веков, а, наоборот, в плотном средневековом окружении, когда феодальная цивилизация продолжала жить активной жизнью, претерпевая процесс сложного развития. Вот почему в современной отечественной медиевистике все настойчивее утверждается мысль, что “эпоха Возрождения” – это такая эпоха в жизни средневекового общества, в которую имело место культурное движение, называемое Возрождением, но которая к, этому движению отнюдь не сводится¹⁶. Это ни в коей мере не целостная, внутренне однородная эпоха, якобы сцементированная гуманистическими идеалами; напротив, она была пронизана множеством разнонаправленных тенденций, зачастую не имевших с гуманизмом ничего общего или даже прямо критиковавших его. Абсолютизм против феодального сепаратизма, стремление к религиозно политическому единству западного мира против тенденций к укреплению национальных государств, католики против протестантской “ ереси”, протестанты против католических “суеверий” и натурфилософских пантеистических фантасмагорий, натурфилософы против умозрительной схоластики и “лживых умственных наук” (Леонардо да Винчи) ренессансных гуманистов – вот противоречивый и динамичный образ рассматриваемой эпохи.

Думать иначе, сводить эту эпоху к одной  только культуре Ренессанса и при  этом всячески возвышать последнюю  за счет Средневековья, рассматривать  их соотношение как противостояние двух мировоззренческих монолитов  – “нового” и “старого”, “живого” и “отжившего”, [15-16] “ хорошего” и “плохого” — значит вольно или невольно усматривать в Средних веках средоточие одного только невежества, варварства и мракобесия, подавлявшего всякую ищущую мысль. Между тем подобные представления суть не что иное, как самая настоящая легенда – легенда, созданная идеологами становящейся буржуазной цивилизации – просветителями ХVIII века и либерально-буржуазными историками века XIX и, к сожалению, некритически воспринятая в свое время частью представителей отечественной историографии Средних веков. Тезис о Средневековье как о мрачном провале в истории западноевропейского человечества был вполне понятен в устах Гольбаха или Кондорсе, которые непосредственно боролись против феодализма, церкви и религии и были склонны приписывать Средним векам все те пороки, от которых, как они полагали, их собственная цивилизация будет свободна¹⁷. Мысль о Ренессансе как об “утренней заре”, взошедшей после “долгой” и “страшной” “ночи Средневековья” была вполне естественна для гегелевской философии истории, а стремление спроецировать собстве 1085;ные социокультурные ценности на эпоху Возрождения, подкрепив авторитетом ренессансно-гуманистической культуры буржуазно-индивидуалистические идеалы своей современности, выглядело идеологически оправданным в сочинениях Мишле и Буркхардта. Сегодня, однако, пристрастность и предвзятость подобных утверждений вполне очевидна.

Средние века – “нормальная”, полноценная эпоха  в развитии человеческой цивилизации. Она знала напряженные социальные и мировоззренческие противоречия и конфликты, борьбу консервативных и новаторских тенденций, церковный догматизм, фанатизм, ереси, религиозное свободомыслие, народные движения и т. п. Вместе с тем она выдвинула выдающихся мыслителей, поэтов, художников, выработала самостоятельные и оригинальные представления об истине, добре и красоте, она обосновала ценности, утверждавшие коренную причастность индивида к сверхличным идеалам, к человеческому роду, ко всему мирозданию в целом. И надо прямо сказать, что эти ценности и поныне небезуспешно спорят с индивидуалистическими ценностями новоевропейской цивилизации, возвышающей отдельную личность, ищущей ее основания в ее внутренней субъективности, но вместе с тем предоставлявшей эту личность ее собственной одинокой судьбе.

Но что же такое ренессансная культура, каково ее место в жизни средневековой  цивилизации и каковы причины  возникновения?

* * *

В отечественной  науке долгое время существовала тенденция рассматривать эту  культуру как выражение раннебуржуазной идеологии, т. е. связывать ее с возникновением капиталистических отношений [16-17] и тем самым видеть в ней безусловный и едва ли не единственный исток Нового времени. Понятно, что при таком подходе как раз и возникало желание всячески обособлять Ренессанс от Средних веков. Такая концепция, однако, наталкивается на ощутимое “сопротивление материала”. Достаточно напомнить, что если в Англии, например, процесс капитализации хозяйства развивался довольно интенсивно и последовательно, что уже в середине XVII века привело к буржуазной революции, то этого не скажешь ни о Франции, ни о Германии, ни об Испании. А между тем во всех этих странах ренессансный гуманизм получил весьма яркое, иногда даже классическое воплощение. “Классовая основа гуманистической интеллигенции различна, – замечал в этой связи академик С. Д. Сказкин. – Ни Возрождение, ни гуманизм, ни даже Реформация не суть такие понятия исторической науки, которые устанавливают реальность отношений, формирующих социально-историческое понятие. Они, строго говоря, даже не идеологические системы, ибо о всякой идеологической системе как таковой можно говорить как о выражении интересов определенного класса... Развитие материальной и умственной культуры, сказавшееся 1086;собенно ярко к концу XV и началу XVI в., а в Италии и раньше, получило название Возрождения и гуманизма, т. е. особое наименование, только потому, что конкретно-исторически это развитие... связалось с двумя фактами: повышенным интересом к античной культуре и стремлением к ее возрождению и с появлением таких знаний и умственных течений, которые не укладывались в философско-богословскую систему средневековой церкви. И это все. Всякое усугубление такого определения и стремление влить в эти общие понятия узко классовый смысл были бы принципиально неправильными”¹⁸.

Культура Возрождения  – это не утраченный первообраз или потерянный рай цивилизации  Нового времени, но закономерное порождение цивилизации средневековой. Ее корни не столько в формировании буржуазных отношений, сколько в развитии светских тенденций в культуре феодального общества – тенденций, которые возникли еще в ХI-ХII веках, когда в результате начавшегося процесса умственной дифференциации светская культура стала отделяться от церковной. Разумеется, эта “светская” культура не была ею в современном смысле слова, т. е. не была вне- или, тем более, антирелигиозной, но само ее возникновение было спровоцировано внутренней дихотомичностью средневекового миросозерцания, учившего, что любой человеческий путь в конце концов непременно приводит либо к Раю, либо к Аду, и третьего не дано”.

Между тем, задолго  до эпохи Возрождения, – продолжает С.С. Аверинцев, – уже во времена  Фомы Аквинского, католическое мировоззрение в его господствующей форме делит бытие не надвое – “свет” и “тьма”, – а натрое: между небесной областью сверхъестественного и инфернальной областью противоестественного до конца этого эона [17-18] живет по своим законам, хотя и под властью Бога, область естественного”¹⁹ … Эта-то область и была питательной почвой для автономной светской культуры средневекововья. Относительный характер ее автономии заключался том, что, не подчиняясь непосредственно ни интересам церкви как института, ни запросам богословия, но в то же время пребывая “под властью Бога, она была занята именно земными делами и заботами человека, что и повело к развитию таких дисциплин, как моральная философия, юриспруденция, медицина, математика, география, историография, риторика и т. п., а в области словесности – к появлению таких феноменов, как поэзия голиардов, куртуазная лирика, рыцарский роман и др.

Быстрое и  уверенное развитие средневековой  светской культуры во многом было возможно потому, что она опиралась на солидную научную, философскую и литературную традицию античности. С античностью европейская средневековая цивилизация была связана исконно, во многом вышла из нее и никогда с ней не порывала. Однако классическое Средневековье усваивало из античности лишь то, что могло быть непосредственно приспособлено к его запросам. В целом же языческая культура древних оставалась для средневековых людей чужой, а во многом и чуждой – именно в меру своего языческого характера.

Интеллектуальное  движение Возрождения началось тогда, когда “количество” перешло в  “качество”, когда тенденция к  интеграции античности зашла настолько  далеко, что появились люди (“гуманисты”), сосредоточившие свое внимание не столько  на вопросах правоверия, сколько на том позитивном содержании, которое несла в себе античная культура, античная “мудрость”, и именно это позволило им ощутить греко-римскую древность не как чужое, а как свое прошлое, проявив к нему пытливый и плодотворный интерес.