Зигмунд Фрейд и Карл Густав Юнг

План

Зигмунд Фрейд и  Карл Густав Юнг

Культурологическая  концепция Карла Густава Юнга

Культурологическая  концепция Зигмунда Фрейда

Карл Густав Юнг  и Зигмунд Фрейд - двое великих  ученых современности. Теория Фрейда произвела  фурор в мировой психологии, а  Юнг, как его последователь, развил его идеи. Однако в их работах  есть и идеи, касающиеся культуры. Фрейд  и Юнг выработали собственные  культурологические концепции, которые, хотя и во многом спорны, занимают достойное  место в системе культурологических знаний.

Фрейд и Юнг пересекались не только в своих воззрениях и  работах, но и в жизни.

В 1890 году Юнг начинает работать ассистентом в психиатрической  клинике в Цюрихе. Здесь он знакомится с трудами Фрейда и становится его открытым последователем и пропагандистом фрейдовской теории. В то время для начинающего специалиста это было небезопасно: большинство авторитетов научного мира приняла идеи Фрейда в штыки.

В 1906 году он послал Фрейду свою первую работу, между ними завязалась переписка, а позднее - дружба.

Нельзя сказать, что  отношения между Фрейдом и  Юнгом были всегда дружественные. Признавая  авторитет Фрейда и даже называя его своим учителем, Юнг во многом не соглашался с ним, а в 1912 году дружественные отношения между учеными прекратились. Юнг тяжело переживал разрыв, писал об этом в своих мемуарах, в письмах друзьям.

Культурологическая  концепция Карла Густава Юнга

Всю свою жизнь Карл Густав Юнг уделял значительное внимание вопросам культуры.

Если попытаться вкратце охарактеризовать его подход к сущности культуры, то его можно  назвать психологическим. Как психиатру, ему немало приходилось заниматься проблемами личности и ее развития. Изучая эти вопросы, Юнг сделал вывод, что душевное развитие личности и  ее болезни в значительной степени  имеют корни в социально-культурных процессах.

Как и Фрейд, Юнг  пытался методы психиатрии перенести  по аналогии на культуру, увидеть в  последней лишь одну из многочисленных сфер деятельности человека как индивида и социума в целом. При этом он напрочь отрицал особую конструктивную функцию культуры.

Изучая поведенческую  мотивацию поступков как индивидов так и групп (причем, на различных уровнях - от малых групп до национальных сообществ включительно), Юнг выдвинул идею архетипа, некого глубинного, подсознательного фактора поведения.

По мнению Юнга, коллективное безумие современного ему мира, являлось закономерным следствием развития европейской  культуры, особенно ее технократической направленности. История Европы - это  история упадка символического знания. Торжество технической цивилизации  куплено дорогой ценой - ценой  отказа от единения с “душой” природы, от символа как образа бессознательной  энергии. Символы, как считал Юнг, открывают  человеку священное в природе и одновременно предохраняют его от непосредственного губительного соприкосновения с колоссальной психической энергией архетипов.

В центре юнговской  концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией “суперэго”.

По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные “животные” поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение

и т. п. Содержанием  “коллективного бессознательного”  являются общечеловеческие первообразы - архетипы (например, образ матери-земли, мудрого старца, демона и т. д.). Архетипы выражаются как в мифах, так и в магии, алхимии и т. д.

Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно они по сути являются источником мифологии, искусства, религии, философии.

Хотя впервые об архетипах заговорил именно Юнг, он сам утверждал, что сам феномен  архетипа знаком человечеству уже давно, практически с момента появления  цивилизации, хотя бы бессознательно. На языке христианства, архетип - грехопадение. Как доказательство тождественности  понятий грехопадения и архетипа, можно считать то, что как архетип  соответствует человечеству с его  зарождения, так и грехопадение, в соответствии с Ветхим Заветом, произошло еще тогда, когда все  человечество было представлено лишь двумя персонами - Адамом и Евой.

Однако, если по догматическим  принципам христианства искупление первородного греха возможно лишь через  страдание (катарсис), то Юнг не принимал такого пути, да и другого не предлагал, считая, что архетип является неотъемлемой особенностью человеческой личности.

По Юнгу, человек  подсознательно осознает свое отдаление  от природы, растущую пропасть между  его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем  менее начинают его устраивать эти  субституты и подсознательный процесс  сублимации заходит в тупик. Сублимация перестает действовать, растет психическое  напряжение, внутренний дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение “коллективного бессознательного” ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

По мысли Юнга, бессознательное вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека; скорее, это - вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат  интуитивного восприятия, значительно  превосходящий возможности сознательного  мышления. Бессознательное действует отнюдь не во вред человеку, а, наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную ступень развития. Уже в ранних работах Юнг выдвигает одну из самых оригинальных идей в современной психологии - идею архетипов коллективного бессознательного. Это - некие мифические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций. Эти образы вневременны, внепространственны и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории; здесь понятие архетипа приближается к миру платоновских идей. Вторая главная тема его исследований - духовная жизнь европейского человека и выявление причин, влекущих за собой иррациональное саморазрушение человеческой личности и общества. Размышления на эту тему изложены автором в фундаментальном труде "Психологические типы. Психология индивидуализации". Юнг выделяет четыре "полюса" сознания: мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индивида, и дополняет его лишь один из полюсов другой пары. Мышление подкрепляется ощущением, чувство - интуицией. Определяющая роль первой пары характерна для западного человека. Очевидно, что чувство и интуиция, будучи "незадействованными", вытесняются в область бессознательного и подавляются, что чревато их неконтролируемой активизацией и внезапным прорывом в виде автономных комплексов, стрессов или припадков одержимости. Переход ведущей роли от сознательной пары "полюсов" к бессознательной Юнг называет "энантинодромией" (противобежностью). Термины "экстравертный" и "интровертный" относятся к двум наиболее общим психологическим типам людей; первых отличает открытость по отношению к объекту (окружающему миру) и даже во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самом себе, независимость от объекта и готовность действовать, исходя сугубо из собственных намерений. Однако "чистых" экстравертов или интровертов практически не существует. Любой из типов также подвержен энантинодромии, что вызывает различные обостренно болезненные состояния. По мысли Юнга, избежать этого возможно только посредством "индивидуации" - достижения полной согласованности четырех полюсов сознания путем постижения собственной личности, "самопознания", овладения всем спектром ее практических возможностей.

Многие современники Карла Густава Юнга восприняли его  идеи в штыки, как восприняли в  начале и идеи Фрейда. Теперь, несколько  десятилетий спустя, можно сказать, что определенный отбор среди  идей Юнга завершен. Многие постулаты  признаны, некоторые отвергнуты.

Определенной ошибкой, точнее, упрощенным взглядом на вещи, можно  считать то, что культура у Юнга, как, впрочем, и у Фрейда, - лишь предмет  психоанализа. Он не учитывал факт комплексности  и неоднородности явления культуры, что привело к определенной однобокости  теории.

И все же, интерес  к идеям автора теории “архетипов”  сохраняется и по сей день. Первые шаги культура делала не только под воздействием сознания, в то время еще слабого и неоформившегося, но и под влияние мощных толчков подсознания, которое преобладало в мотивации и поведении первобытного общества. Это влияние оставило след в мифах, религии, символике и многом другом. Поэтому было бы несправедливо и опрометчиво видеть в трудах Карла Юнга лишь абсолютацию мистического и иррационального в сознании личности. Нужно отдать должное той стройной, убедительной и во многом справедливой теории, которую создал Карл Густав Юнг.

Культурологическая  концепция Зигмунда Фрейда

" ..."Культура" обозначает всю сумму достижений  и учреждений, отличающих нашу  жизнь от жизни наших животных  предков и служащих двум целям:  защите людей от природы и  урегулированию отношений между  людьми...

...К культуре мы  относим все формы деятельности  и все ценности, которые приносят  человеку пользу, подчиняют ему  землю, защищают его от сил  природы и т. п." (Фрейд З.  Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. Стр. 19-21)

Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет энергии либидо. В работе "Неудовлетворенность в культуре" (1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к  уменьшению человеческого счастья  и усилению чувства вины из-за растущего  ограничения реализации природных  желаний. При объяснении происхождения  и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в  подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений  психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза  навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", наличие в психике у человека типических форм реагирования.

Внимание ученого  было привлечено к проблемам формирования и сущности человеческой культуры. Как писал сам Фрейд, он пытался  и стремился судить о развитии человечества в общем по своему опыту, приобретенному на пути изучения душевных процессов отдельных лиц за все время их развития от детского возраста до взрослого. Фрейд писал о том, что беспомощность ребенка имеет продолжение в беспомощности взрослого. Когда взрослеющий человек замечает, что ему суждено навсегда остаться ребенком, что он никогда не перестанет нуждаться в защите от мощных чуждых сил, он наделяет эти последние чертами отцовского образа, создает себе богов, которых боится, которых пытается склонить на свою сторону и которым, тем не менее, вручает себя как защитникам. Способ, каким ребенок преодолевал свою детскую беспомощность, считал Фрейд, наделяет характерными чертами реакцию взрослого на свою, по неволе признаваемую им, беспомощность. Перенося отдельные характеристики с отдельного человека на все человечество, Фрейд пытался таким образом понять процесс эволюции общества.

Надо заметить, что  Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд утверждений. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени  являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза является характерной  и для первобытного человека. Через  нее проходят все народы в своем  культурно-историческом развитии.

Рассматривая культуру со стороны невротика, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих  природные влечения человека. Он писал, что если вообразить, запреты культуры сняты и что всякий вправе избирать своим сексуальным объектом любую женщину, которая ему нравится, вправе убить любого, кто соперничает с ним за женщину или вообще встает на его пути, вправе взять у другого что угодно из его имущества, не спрашивая разрешения, - то какая красота, какой вереницей удовлетворении стала бы тогда жизнь. По его мнению, вытеснение влечений - это мерило достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему "Я".

Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин "культура" в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию "общество". В наиболее развернутом определении "человеческой культуры" Фрейд указывает, что она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей, и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурные традиции и что эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение среди других.